身心靈產業監察委員會

  君士坦丁一世（Constantinus I，272年2月27日—337年5月22日）登基時，基督教在羅馬雖然信徒人數在增長，但仍屬少數。他的大部分政策都集中在廢除戴克里先（Diocletian，242/245年－311/312年）統治時期制定的、尤其是與伽列里烏斯（Galerius，258年—311年5月）時期制定的反基督教法律。此外，他還資助和支持教堂建設，並削減對神廟和宗教場所的資助。 隨著時間的推移，越來越多的具體儀式行為被禁止，起初主要針對那些在傳統宗教信仰中已被視為可疑魔法的行為，後來逐漸發展到取締某些公共儀式行為，如動物獻祭。 後來，在狄奧多西一世（Theodosios，347年1月11日—395年1月17日）等人的統治下，情況變得更加嚴重，但與之前對基督徒的迫害一樣，對多神教徒的迫害往往是局部性的，某些地區的緊張局勢有時會升級，導致宗教象徵物（如偶像和祭壇）遭到系統性的破壞，以及寺廟遭到其他形式的摧毀，而當局有時卻袖手旁觀，任由這種情況發生。 西元324年11月8日，君士坦丁與當地的異教祭司、占星家和占卜師一起，將拜占庭祝聖為他的新居所，命名為君士坦丁堡（Constantinoupolis），意為「君士坦丁之城」。但他仍然回到羅馬慶祝他的20週年慶典——維森納利亞節。君士坦丁堡祝聖兩年後，君士坦丁離開羅馬。西元328年11月4日，舉行了新的儀式，將這座城市獻給羅馬帝國，使其成為新的首都。新柏拉圖主義哲學家索帕特（Sopater of Apamea，卒於公元 337 年之前）和最高祭司普雷特克斯圖斯（Praetextus）也出席了儀式。  到了狄奧多西一世時期，國皇對傳統的非基督教宗教活動總體上似乎採取了謹慎的態度。他重申了其基督教前任禁止動物獻祭、占卜和叛教的禁令，但允許其他異教習俗公開進行，並允許神殿繼續開放。狄奧多西一世也將異教節日改為工作日，但與之相關的慶典活動仍保留。在他統治末期，頒布了一系列禁止獻祭和占卜的法律，並關閉了仍然允許進行這些活動的寺廟，但歷史學家往往淡化了這些法律的實際效果，甚至淡化了皇帝在其中的直接作用。狄奧多西一世的大部分宗教立法都是針對異端的。 西元382年至384年間，關於勝利祭壇的爭議再次爆發。根據《牛津晚期古代史手冊》（Oxford Handbook of Late Antiquity）記載，敘馬...

  他們的做法如下：  - 將神靈重新定義為魔鬼 — 非洲神靈經常被描繪成惡魔或撒旦的化身。例如，伏都教和伊法教傳統中的強大神靈被描述為“黑魔法”。  - 摧毀聖地 — 神社、樹林和祖廟被燒毀或改建成教堂。  - 文化羞辱 — 皈依者被鼓勵放棄擊鼓、跳舞或祭祀祖先等儀式，稱這些儀式為"異教的"。  - 語言壓制 — 本土語言中有關神靈和精靈的詞彙從教育體系中被刪除。 殖民者透過重新定義神聖事物，強加了一種道德等級制度，其中歐洲基督教是“光明”，而非洲傳統則是“黑暗”。 這種妖魔化不僅是精神層面的，更是種族層面的。歐洲人將非洲人的靈性習俗與落後和野蠻劃上等號。 在西班牙人征服美洲時期，存在著數千部瑪雅抄本，但教士們擔心魔鬼的影響，燒毀了大部分抄本，如今僅存少數。"Popol Vuh"最著名且最完整的手稿是以基切語書寫成的。西班牙人在征服瓜地馬拉之後，禁止了馬雅文字的使用，並開始拉丁文字的教授；但一些馬雅的祭司和書記仍偷偷地以馬雅文字抄寫一些古老典籍，其中一份"Popol Vuh"的手抄本於1702年為一位神父法蘭西斯可‧席梅內茲（Francisco Ximénez）在瓜地馬拉一個小鎮奇奇卡斯德南哥發現。 在美洲，美國內政部透過科羅拉多州參議員 Henry M. Teller（1830年5月23日－1914年2月23日）一封消息不靈通且令人心碎的偏狹信函發起，在印第安事務專員 Hiram Price（ 1814 年 1 月 10 日－1901 年 5 月 30 日）的領導下，將 《印地安人犯罪法》（Code of Indian Offenses） 強加在原住民身上。儘管國會從未將該法典通過成為法律，但聯邦政府採納了該法典和美國官方政策，其重點是將基督教習俗和信仰強加於原住民。該法典將參加土著宗教儀式定為犯罪。該法設立了地方法院，對任何被發現在舞蹈或儀式上信奉宗教的原住民判處扣留食物和口糧兩週以上等刑罰。該法典對任何被發現向部落祭司或土著醫生尋求靈性建議或藥物的土著人處以 10 天監禁。 在亞洲，西班牙對菲律賓的殖民統治和天主教的傳入導致大多數本土薩滿教習俗的滅絕。babaylan 是社區中備受尊敬的成員，與前殖民時期的貴族階級同等。大多數 babaylan 被天主教神職人員污衊為「魔鬼的祭司」，並被貼上女巫、撒...

  古巴革命家哲古華拉（Che Guevara，1928年5月14日—1967年10月9日）為了實現解放南美的革命，獻身於游擊式的戰鬥，至死方休。被譽為「紅色羅賓漢」、「共產主義的堂吉訶德」、「拉丁美洲的加里波第」、「完美的人」、「浪漫冒險家」。 南非國父納爾遜·曼德拉（Nelson Mandela，1918年7月18日—2013年12月5日）與南非非洲國民大會（ANC）早期及在反種族隔離鬥爭中，曾與南非共產黨（SACP）緊密合作。非洲國民大會早期制定的《自由憲章》（Freedom Charter）主張土地國有化、礦產與銀行收歸國有等具社會主義與左派特徵的經濟政策。 以上兩位都是信奉共產主義的偉大人物，情操高尚，受人敬仰。但是，我們不能因為他們高風亮節、人格偉大，於是便追隨他們而擁抱共產主義。 宣教士潘靈卓（Jackie Pullinger，暱稱潘小姐）女士來港宣教逾60載，自1966年於九龍城寨一帶傳教並協助數以千計的藥物成癮者脫離毒癮，被某些人冠以「香港德蘭修女」的稱號。以潘女士的貢獻，即使稱她為聖人相信絕大多數人都會認同，但同樣地，亦難以因此而接受基督教，因為實在不敢恭維。 在人類歷史上，很多重大事件都是因基督教而起的。包括：(一)對猶太人的迫害、(二)十字軍東征、(三)宗教裁判所、(四)獵巫運動、(五)土地掠奪、(六)印第安大屠殺、(七)奴隸制度、(八)三K黨的冒起、(九)摧毀別國文明和(十)恐怖政治。 一、對猶太人的迫害（ Persecution of Jews ） 是反猶太主義史和猶太歷史的重要組成部分，早期基督教著作和對新約的解釋指控所有猶太人——當時和所有時代——對本丟·彼拉多將耶穌釘死在十字架上負有集體罪責，稱他們為「基督的殺手」。 教會教導說，基督教已經取代（或凌駕於）猶太教，成為上帝真正的盟約，並聲稱公元 70 年第二聖殿的毀滅是上帝對拒絕耶穌為彌賽亞的懲罰。有影響力的早期人物（如殉教者游斯丁（Justin Martyr，西元2世紀 ）、特土良（Tertullian，150年—230年）和俄利根（Origen，185年—254年））撰寫的著作將猶太教描繪成過時的、頑固的或敵對的。 西元 380 年，羅馬帝國將基督教定為國教後，皇帝和教會會議頒布法律，剝奪猶太人的基本公民權利。猶太人被禁止擁有農地或加入基督教手工藝行會。自1215年起，第...

  基督教相信宇宙間只有一位獨一的至高神，是自有永有、昔在、今在、永在的全能者，稱為耶和華或雅威，祂是主宰一切的上帝。 神學家巴特·葉爾曼（Bart D. Ehrman）指出，「耶和華」（Jehovah）這個神聖的名字既不屬於舊約，也不屬於新約。這是因為 耶和華並非神的名字。 事情是這樣的。在希伯來聖經（基督教舊約）中，上帝有許多不同的稱謂。有時他被稱為上帝（希伯來語是El，或者更常見的是它的複數形式ELOHIM）；有時被稱為全能者（SHADDAI）、全能的神（EL SHADDAI）、主（ADONAI），或者——總之，還有很多其他的稱呼。但有時，以色列的上帝也會被賦予他個人的名字。像其他人一樣，他也有名字。他的名字是יהוה（用英文字母拼出來，看起來像 YHWH）。 這是用希伯來文寫成的。 「Jehovah」或 YHWH 這個名字被稱為四字神名（Tetragrammaton），在希臘語中意為“4個字母”，因為它只由4個希伯來字母組成：yodh、he、waw 和 he。這就是為什麼它通常被音譯為 YHWH。但這並非縮寫。 至少在西元7世紀以前，希伯來文中沒有書寫元音（之後才在字母下方加上表示元音的符號）。古代識字的希伯來使用者只需知道哪些輔音組合對應哪些元音即可。 這就引出了四字神名的發音問題。由於古代希伯來文沒有元音符號，人們是如何發音的呢？需要指出的是，幾個世紀以來，猶太教的慣例是完全不發出這個名字的音，這顯示了名字的神聖性。 YHWH 的字源是個謎。有人認為希伯來文的 Yahweh 源自於一個意為「存在」或「創造」的動詞，但這遠非定論。雖然許多基督教團體曾將其誤讀為 Jehovah，但大多數學者一致認為其最初的發音是「YAH-weh」。 一些學者推測它最初是黎凡特南部一位風暴神的名字。另一些學者認為它可能起源於埃及，還有一些學者則斷言它起源於迦南，以色列人最初就是在那裡出現的。 在西元前3世紀的某個時期，猶太人出於極度的敬畏，逐漸形成了一種從不念誦這個神聖名字的習俗。他們用「Adonai」或「Hashem」等替代詞來指稱上帝，避免說出這個威嚴的神聖名字。 聖經學者 Joshua Schachterle 指出，雖然約翰福音中「我是」的宣告無疑地表明耶穌是神，但祂的神性是相對的。正如我們在序言中所看到的（「太初有道」），耶穌是耶和華差遣來創造世界的使者。換句...

  例如，馬太福音描述了東方三博士的來訪，而路加福音強調了牧羊人在（耶穌誕生的）故事中的作用，這並不一定構成矛盾。這僅僅是側重點或視角的不同而已。  然而，如果對同一事件的兩種說法直接衝突，無法調和，例如，一種說法稱某事件發生在加利利，另一種說法稱其發生在猶太，那麼我們就遇到了真正的矛盾。 我們對聖經中最大的矛盾（和差異！）的探索始於一個例子，這個例子在某種意義上以一種悖論的方式將舊約與新約聯繫在一起。 例如，地球不會永遠存在？ 在《傳道書》1:4 中，我們讀到“地永遠長存”，這與《詩篇》104:5 的感受相呼應，該詩篇讚美上帝將大地的根基奠定得如此牢固，“以至於它永不動搖”。 然而，這種觀點與新約中某些預言現有地球毀滅和新地球創造的經文截然相反。例如，《彼得後書》3:13描述了「新天新地，有義居在其中」的盼望，《啟示錄》 21:1則描繪了舊天舊地消逝後「新天新地」的景象。 諾亞方舟上攜帶的動物數量是多少？ 另一個提醒我們聖經中矛盾的例子是諾亞方舟的故事。在創世記6:19-20中，上帝命令諾亞將每種動物帶兩隻——一雄一雌——帶上方舟，以保存它們的物種。然而，在創世記7:2-3中，指示則更為具體，指出諾亞應該帶七對潔淨的動物（適合獻祭）和一對不潔淨的動物。 那麼，究竟哪個才是正確答案呢？這種差異反映了文本內部不同的傳統，很可能源自於《創世記》成書過程中多種來源的融合。正如美國加州大學柏克萊分校希伯來語和比較文學榮譽退休教授Robert Alter在其註釋中所解釋的那樣： 正如學術界經常指出的那樣，關於洪水故事的兩個版本——祭司版本和耶和華版本——以一種略顯混亂的方式交織在一起……亞伯拉罕·伊本·埃茲拉（Abraham ibn Ezra，1089年—約1167年，12世紀的猶太裔的西班牙學者，同時也是科學家、註釋家、詩人）和其他中世紀的經注學家提出，當上帝強調潔淨與不潔淨的區別時，祂不得不增加獻祭牲畜的數量差異，因為需要獻祭更多的動物，以此來維護兩者之間的一致性。（諾亞，就像美索不達米亞洪水故事中的諾亞一樣，在洪水退去後確實獻上了感恩祭。）但是，這兩個版本之間的矛盾依然存在，包括它們對洪水時間跨度的記載，而且有跡象表明，編纂者本人也曾努力試圖協調這兩個版本。 Joshua Schachterle博士指出，聖經的譯本如此之多，令人難以盡數。事實上，自16...

  說方言（Speaking in tongues），天主教翻譯為舌音，是指流暢地說類似話語般的聲音，但發出的聲音一般無法被人們理解。說方言通常是宗教活動的一部分，在基督宗教而言，新教的五旬宗（Pentecostalism）就有這個傳統。 五旬宗認為說方言是受靈洗的最初證據，持這種觀點的教派都被歸類為五旬節系統，強調說方言對於得救的重要性，禱告說方言是對神說，而不是對人說。 聖經學者羅伯茲（Oral Roberts）也強調說方言能夠為基督徒帶來深入的屬靈生活，因為說方言可以強化信徒的靈命，也可使基督徒得以更深入了解如何服事他們的神；羅伯茲認為方言能夠幫助禱告者在對神說話時進入更深層的境界，而此能對生活帶來奇妙的作為。 除了說方言之外，蛇舞（snake handlers），也稱為馴蛇，也是一種宗教儀式，主要在美國一些偏遠地區的教堂中盛行，這些教堂通常位於鄉村，屬於聖潔運動的一部分。這種習俗起源於20世紀初的阿巴拉契亞地區，在教會禮拜中僅佔很小的比重。參與者是聖潔派（Holiness movement）或五旬節信徒。該運動的信仰和習俗已被多部影片記錄，並促使一些州制定了與處理有毒動物相關的法律。 聖潔派是19世紀時美國基督教發起的原教旨主義的運動，源於循道宗（Methodism）創始人約翰·衛斯理（John Wesley，1703年6月17日—1791年3月2日）。 五旬宗與循道宗的傳統都是根據聖經的教導而來的。 耶穌死後，抹大拉的馬利亞和另外兩個婦人回到墳墓，要膏抹耶穌的遺體（根據馬可福音16:1-2）。這時，一個穿著白袍的人告訴她們，耶穌已經復活，不在那裡了。婦女們因害怕，便逃走了，什麼也沒告訴任何人（16:4-8）。當然，馬可福音的其餘部分大家都耳熟能詳。但問題在於，故事的其餘部分並非馬可福音原有的內容，而是後世抄寫員添加的。這些新增的內容包括以下幾點： 耶穌親自向抹大拉的馬利亞顯現。她將這異象告訴了11位使徒（除了猶大），但他們都不相信。耶穌隨後向使徒們顯現，責備他們不信。他告訴他們，信的人必得救，不信的人必被定罪。接下來是一段至關重要的聖經經文。 “信的人必有神蹟隨著他們，就是：奉我的名趕鬼；說新方言； 手能拿蛇；若喝了什麼毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。」”（馬可福音 16:17 -18） 據說，耶穌隨後被接升天，坐在上帝的右邊，而門徒們則...