錯漏百出的《聖經》（下）

 

例如，馬太福音描述了東方三博士的來訪，而路加福音強調了牧羊人在（耶穌誕生的）故事中的作用，這並不一定構成矛盾。這僅僅是側重點或視角的不同而已。 

然而，如果對同一事件的兩種說法直接衝突，無法調和，例如，一種說法稱某事件發生在加利利，另一種說法稱其發生在猶太，那麼我們就遇到了真正的矛盾。

我們對聖經中最大的矛盾（和差異！）的探索始於一個例子，這個例子在某種意義上以一種悖論的方式將舊約與新約聯繫在一起。

例如，地球不會永遠存在？

在《傳道書》1:4 中，我們讀到“地永遠長存”，這與《詩篇》104:5 的感受相呼應，該詩篇讚美上帝將大地的根基奠定得如此牢固，“以至於它永不動搖”。

然而，這種觀點與新約中某些預言現有地球毀滅和新地球創造的經文截然相反。例如，《彼得後書》3:13描述了「新天新地，有義居在其中」的盼望，《啟示錄》 21:1則描繪了舊天舊地消逝後「新天新地」的景象。

諾亞方舟上攜帶的動物數量是多少？

另一個提醒我們聖經中矛盾的例子是諾亞方舟的故事。在創世記6:19-20中，上帝命令諾亞將每種動物帶兩隻——一雄一雌——帶上方舟，以保存它們的物種。然而，在創世記7:2-3中，指示則更為具體，指出諾亞應該帶七對潔淨的動物（適合獻祭）和一對不潔淨的動物。

那麼，究竟哪個才是正確答案呢？這種差異反映了文本內部不同的傳統，很可能源自於《創世記》成書過程中多種來源的融合。正如美國加州大學柏克萊分校希伯來語和比較文學榮譽退休教授Robert Alter在其註釋中所解釋的那樣：

正如學術界經常指出的那樣，關於洪水故事的兩個版本——祭司版本和耶和華版本——以一種略顯混亂的方式交織在一起……亞伯拉罕·伊本·埃茲拉（Abraham ibn Ezra，1089年—約1167年，12世紀的猶太裔的西班牙學者，同時也是科學家、註釋家、詩人）和其他中世紀的經注學家提出，當上帝強調潔淨與不潔淨的區別時，祂不得不增加獻祭牲畜的數量差異，因為需要獻祭更多的動物，以此來維護兩者之間的一致性。（諾亞，就像美索不達米亞洪水故事中的諾亞一樣，在洪水退去後確實獻上了感恩祭。）但是，這兩個版本之間的矛盾依然存在，包括它們對洪水時間跨度的記載，而且有跡象表明，編纂者本人也曾努力試圖協調這兩個版本。

Joshua Schachterle博士指出，聖經的譯本如此之多，令人難以盡數。事實上，自16世紀以來，光是英文譯本就約有900種！這些譯本是如何完成的？由誰翻譯的？我們如何判斷哪個版本最準確？

人們常說，翻譯即詮釋。的確，幾乎不可能在不改變原文意義的情況下，對任何文獻進行完美的逐字翻譯。

想想英語中相當古老的委婉說法「He kicked the bucket」（他踢了桶）。

一定年紀的英文母語者都知道這句話的意思是「他死了」。然而，非英語母語者可能理解字面意思——有人踢了一個叫做水桶的容器——但卻不理解它的引申義。

那麼譯者該如何處理這樣的片語呢？他們應該直接翻譯原文嗎？那樣就無法傳達「有人過世」的本意。他們應該只專注於基本意義，直接說「他去世了」嗎？那樣又無法體現這個短語的口語化特徵。這很複雜。

美國俄亥俄州克利夫蘭市凱斯西儲大學的傑出大學教授Timothy Beal舉了一些希伯來聖經中類似翻譯問題的絕佳例子。在出埃及記32:10中，當上帝因以色列人崇拜金牛犢而發怒時，大多數英文譯本中，上帝對摩西說的話大致是這樣的：

Now let me alone so that my “wrath” may burn hot against them and I may consume them, and of you I will make a great nation.（現在讓我獨自一人，好讓我向他們“發烈怒”，將他們滅絕，並且我要從你們中建立一個大國。）

然而，如果我們按字面翻譯希伯來語，上帝是這樣說的：

Now let me alone so that my “nose” may burn hot against them and I may consume them, and of you I will make a great nation.（現在讓我獨自一人，好讓我的“鼻子”灼燒他們，將他們吞噬，我將從你們中建立一個強大的國家。）

英文單字「wrath」（發烈怒）確實準確地傳達了大致意義：上帝很生氣。然而，它並非希伯來原文的字面意思。原文說的是他的鼻子燒得通紅，這是古代希伯來文常用的一種委婉說法，用來表示憤怒。譯者應該遵循原文的本意，還是直接翻譯字面意思呢？

另一個例子是，未來的大衛王遇到一個脾氣暴躁的人拿八，拿八拒絕給大衛和他的部下提供補給。幸運的是，拿八的妻子亞比該偷偷地給大衛和他的部下送了一些食物。《撒母耳記上》25:34記載大衛說，如果她沒有這樣做：

到了早上，拿八手中恐怕連一個男人都不會剩下。

換句話說，大衛本來可以殺死拿八個家族的所有男性成員。然而，如果按照希伯來原文的字面翻譯，則會是這樣：

到了早上，拿八恐怕連對著牆壁撒尿的人都不會剩下。

使用“男性”一詞當然可以傳達大致意思。但嚴格來說，原文並非如此表述。任何文件的譯者都必須經常做出這類判斷。

聖經中記載了兩個創世故事。

在探討其他聖經矛盾之處時，我們（目前）暫且聚焦於《創世記》，書中以兩個截然不同的創世記述開頭。在《創世記》1:1-2:3中，創世記以6天為一個結構有序的順序展開，最終在第六天共同創造了人類（男人和女人）。

然而，《創世記》2:4-25的敘述則更著重於人類的創造。在這裡，上帝首先用塵土造人（亞當），然後造出植物、動物，最後造出女人（夏娃）作為他的助手。這種描述更親切，也更以人為中心，上帝親自塑造亞當，賦予他生命。

還有另外一個問題，上帝會原諒人嗎？

在列王紀下 24:4 中，我們看到一個嚴厲的宣告：“耶和華不願饒恕”，特別是關於瑪拿西王的罪，他帶領猶大陷入偶像崇拜，流無辜人的血。 

這一說法與聖經中關於上帝的憐憫和寬恕的更廣泛的主題相矛盾，正如詩篇 103:3,10 等經文所言，這些經文讚美上帝寬恕罪孽，沒有按照人類的罪行應得的方式對待他們。

當我們比較《列王紀下》和《歷代誌下》時，這種矛盾就更加明顯了。在《歷代誌下》（33:19）中，我們得知瑪拿西最終悔改，在上帝面前謙卑自己，上帝也因此恢復了他的地位。

然而，《列王紀》的記載中完全沒有悔改和復興的情節，而是將瑪拿西的罪行描繪成猶大毀滅的最終原因——這種懲罰在他統治之後很長一段時間裡都降臨到了猶大人民身上。

上述例子實在太多，在此無法盡錄。

另一個翻譯問題涉及來源。

聖經譯者使用哪些資料來源？

我們知道希伯來聖經/舊約是用希伯來文寫成的（其中一部分是用亞蘭文寫成的），而新約是用希臘文寫成的。那麼，譯者們從哪裡獲得這些用於翻譯的原文呢？這很複雜，非常複雜。

Joshua Schachterle博士又解釋，新約聖經中有一段經文對聖經無誤論的形成至關重要，這段經文出自提摩太後書3章16節：「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的……」 首先，需要注意的是，早期基督徒所說的「聖經」指的就是希伯來聖經。現在，讓我們來詳細解讀這節經文。

雖然「默示」（inspired）一詞是原文希臘語的標準英語翻譯，但事實證明，這位自稱是保羅但實際上是後世以保羅名義寫作的作者，使用的希臘語單詞比英語單詞“inspired”要晦澀一些。那個字是theopneustos。

這個詞是一個形容詞，字面意思是“神所默示的”，在整本聖經中只出現過一次。這與人們通常對這節經文的理解有何不同？有些基督徒認為聖經的寫作和/或作者是受神啟示的，他們似乎認為這要麼是神口述的過程，神告訴他們該寫什麼，要麼是聖經作者受到神的引導才寫下這些文字。這種觀點無疑暗示聖經毫無錯誤，因為人們假定神不可能犯錯。

然而， “inspired”對《提摩太後書》的作者來說可能另有意義。回想創世記2章7節中關於亞當被創造的第二個創世故事：

耶和華神用地上的塵土造人，將生命的氣息吹入他的鼻孔裡，他就成了有靈的活人。

亞當由無生命的泥土所造，只有上帝塑造他並注入神聖的氣息，他才獲得生命。這很可能是《提摩太後書》作者所指的，即上帝的氣息賦予萬物生命。因此，獨立學者John C. Poirier在其著作《靈感文本的創造：聖經中「賦予生命」的語文學視角》（The Invention of the Inspired Text: Philological Windows on the Theopneustia of Scripture (The Library of New Testament Studies Book 640)）中認為，「賦予生命」或許是「theopneustos」更為恰當的譯法。

根據這種翻譯，我們還能說聖經完全沒有錯誤嗎？可以，但考慮到經文本身未必來自上帝，卻仍然充滿生命力，讀者可以從中獲得益處，因此聖經的無誤性似乎就不那麼絕對了。

1978年，在200位保守福音派領袖的會議上，發表了一份內容廣泛的聲明－《芝加哥聖經無誤論聲明》（The “Chicago Statement on Biblical Inerrancy” (CSBI) ）。該聲明包含諸多肯定和否定條款，其中包括以下論點：

聖經是上帝的話語，由聖靈預備和引導的人所寫成，在它所涉及的一切事上都具有絕對無誤的神聖權威。

聖經完全由上帝逐字逐句地賜予，因此它的一切教導都毫無謬誤，無論是關於上帝在創造中的作為、世界歷史的事件、以及它自身在上帝的指引下所形成的文字，還是關於上帝在個人生命中施行的救贖恩典的見證，都同樣如此。

聖經中根本不可能有任何錯誤。之所以強調“根本不可能”，是因為這實際上否定了任何寓意或比喻式的解讀方式，而這種解讀方式自古以來在基督教中就十分普遍。

固此，聖經無誤的說法本身便存在矛盾。

事實上，有關聖經錯誤的資料實在數之不盡，不怕找不到，只怕看不完。

參考自：

https://ehrmanblog.org/what-i-came-to-believe-about-the-bible/

https://dangerousintersection.org/2006/10/22/who-changed-the-bible-and-why-bart-ehrmans-startling-answers/

https://ehrmanblog.org/who-cares-do-the-variants-in-the-manuscripts-matter-for-anything/

https://www.str.org/w/textual-variants-it-s-the-nature-not-the-number-that-matters

https://www.bartehrman.com/contradictions-in-the-bible/

https://www.bartehrman.com/biblical-inerrancy/

https://www.bartehrman.com/bible-translations/