錯漏百出的《聖經》(上)

 

說方言(Speaking in tongues),天主教翻譯為舌音,是指流暢地說類似話語般的聲音,但發出的聲音一般無法被人們理解。說方言通常是宗教活動的一部分,在基督宗教而言,新教的五旬宗(Pentecostalism)就有這個傳統。

五旬宗認為說方言是受靈洗的最初證據,持這種觀點的教派都被歸類為五旬節系統,強調說方言對於得救的重要性,禱告說方言是對神說,而不是對人說。

聖經學者羅伯茲(Oral Roberts)也強調說方言能夠為基督徒帶來深入的屬靈生活,因為說方言可以強化信徒的靈命,也可使基督徒得以更深入了解如何服事他們的神;羅伯茲認為方言能夠幫助禱告者在對神說話時進入更深層的境界,而此能對生活帶來奇妙的作為。

除了說方言之外,蛇舞(snake handlers),也稱為馴蛇,也是一種宗教儀式,主要在美國一些偏遠地區的教堂中盛行,這些教堂通常位於鄉村,屬於聖潔運動的一部分。這種習俗起源於20世紀初的阿巴拉契亞地區,在教會禮拜中僅佔很小的比重。參與者是聖潔派(Holiness movement)或五旬節信徒。該運動的信仰和習俗已被多部影片記錄,並促使一些州制定了與處理有毒動物相關的法律。

聖潔派是19世紀時美國基督教發起的原教旨主義的運動,源於循道宗(Methodism)創始人約翰·衛斯理(John Wesley,1703年6月17日—1791年3月2日)。

五旬宗與循道宗的傳統都是根據聖經的教導而來的。

耶穌死後,抹大拉的馬利亞和另外兩個婦人回到墳墓,要膏抹耶穌的遺體(根據馬可福音16:1-2)。這時,一個穿著白袍的人告訴她們,耶穌已經復活,不在那裡了。婦女們因害怕,便逃走了,什麼也沒告訴任何人(16:4-8)。當然,馬可福音的其餘部分大家都耳熟能詳。但問題在於,故事的其餘部分並非馬可福音原有的內容,而是後世抄寫員添加的。這些新增的內容包括以下幾點:

耶穌親自向抹大拉的馬利亞顯現。她將這異象告訴了11位使徒(除了猶大),但他們都不相信。耶穌隨後向使徒們顯現,責備他們不信。他告訴他們,信的人必得救,不信的人必被定罪。接下來是一段至關重要的聖經經文。

“信的人必有神蹟隨著他們,就是:奉我的名趕鬼;說新方言; 手能拿蛇;若喝了什麼毒物,也必不受害;手按病人,病人就必好了。」”(馬可福音 16:17 -18)

據說,耶穌隨後被接升天,坐在上帝的右邊,而門徒們則以神蹟奇事的方式走向世界,宣揚福音。

如果沒有上述經文(再次強調,這些經文並非馬可所寫),五旬節派就失去了說「方言」的正當理由。而聖潔派的耍蛇者也失去了他們危險行為的依據。

世界級聖經學者巴特·葉爾曼(Bart D. Ehrman)是美國基督教新約歷史學者,現為北卡羅來納大學教堂山分校比較宗教學教授,主要研究領域為新約文獻批評、耶穌的歷史與早期基督教會的演進。葉爾曼初次研讀聖經原文時,震驚地發現早期譯者犯下了無數錯誤,並有意篡改了經文。

在《誤引耶穌》(Misquoting Jesus)一書中,葉爾曼講述了古代抄寫員對新約聖經所做錯誤和改動的緣由,並揭示了這些錯誤和改動對我們今天使用的聖經產生的巨大影響。他以個人反思作為敘述的框架,講述了自己研讀希臘文手稿如何使他放棄了曾經極端保守的聖經觀。
葉爾曼早期渴望成為福音派的代言人,並擁有在世俗環境中任教的資格。正因如此,他繼續在惠頓學院(Wheaton College)深造,最終進入普林斯頓大學(Princeton University)學習,並在此過程中掌握了閱讀希臘文新約聖經原文的能力。

由於嚴謹的學習,葉爾曼越來越質疑基要派的觀點,即「聖經是上帝絕對無誤的聖言,其中沒有任何錯誤」。透過研究,葉爾曼確定聖經並非毫無錯誤:

我們只有錯誤百出的副本,而且絕大多數副本與原件相隔數百年,顯然在成千上萬個方面都與原件不同。

在普林斯頓,葉爾曼了解到,幾個世紀以來,新約聖經的抄寫過程中出現了許多錯誤。意識到這一點後,他「豁然開朗」。例如,在馬可福音4章中,耶穌聲稱芥菜種是「地上所有種子中最小的」。葉爾曼知道這根本不是事實。他對早期手稿研究得越多,就越發現聖經充滿了矛盾。例如,馬可福音記載耶穌在逾越節晚餐後的第二天被釘十字架(馬可福音14:12;15:25),而約翰福音則說耶穌在逾越節晚餐的前一天去世(約翰福音19:14)。

葉爾曼常聽到有人說聖經的文字是受神啟示的。顯然,聖經原本並非用英語寫成。葉爾曼認為,或許只有閱讀希臘原文才能領會新約的全部意義和細微之處(而只有研讀希伯來原文才能充分理解舊約)。

由於語言障礙以及聖經中顯而易見的錯誤和矛盾,葉爾曼意識到聖經不可能是「完全受神啟示、絕對無誤的聖言」。相反,在他看來,聖經更像是一本「非常人性化的書」。聖經最初是由不同的作者在不同的時期、不同的地點,為了滿足不同的需求而寫成的。當然,聖經並非「指導我們如何生活的錯誤指南」。這正是我最終轉變的思維方式,也是我如今完全認同的觀點。

認為聖經絕對無誤,聖經中的每一個字都準確無誤的這種觀念有多普遍?

葉爾曼說過,他偶爾會看到這樣的標題:「上帝說了,我相信,就這麼定了。」他的回應總是:如果上帝沒說過呢?如果你奉為上帝聖言的那本書,實際上卻是人的話呢?如果聖經無法對現代社會的問題——墮胎、女性權利、同性戀權利、宗教至上主義、西方民主等等——給出萬無一失的答案呢?如果我們必須自己去摸索如何生活、如何信仰,而不是把聖經當成偶像──或者說,把它當作與全能者直接溝通的管道呢?

葉爾曼仍然認為聖經是一部重要的著作集,但他強調,必須在文本批判的脈絡下閱讀和理解聖經。「文本批判是一個引人入勝、發人深省的研究領域,不僅對學者,而且對所有對聖經感興趣的人都至關重要。」葉爾曼驚訝地發現,大多數聖經讀者對文本批判幾乎一無所知。他評論說,這並不奇怪,因為很少有書籍是為普通讀者(即「那些對此一無所知,沒有深入研究文本批評所需的希臘語和其他語言,甚至沒有意識到文本存在任何『問題』的人」)而寫的。

耶穌言論的誤引為我們理解聖經的成書過程提供了豐富的背景資料。聖經的形成是幾個世紀以來無數人為決定的結果。例如,有記載的基督徒首次將新約27卷書列為新約聖經,是在這些書捲成書300年後。而且,這些經文在漫長的歲月中被抄寫員們徹底修改過,「他們不僅保存了經文,也對其進行了修改」。葉爾曼指出,在手稿中發現的數十萬處文本改動大多「微不足道,無關緊要,毫無實際意義」。簡而言之,它們只是拼字錯誤或疏忽造成的無心之失。

另一方面,在某些情況下,經文的含義本身就改變了。有些聖經學者甚至得出結論,談論聖經的「原始」文本毫無意義。葉爾曼透過研究現存的新約希臘文手稿,得出結論:我們根本沒有構成新約的原始文本。

我們不僅沒有原件,連原件的最早副本也沒有。我們甚至連原件副本的副本,或者原件副本的副本的副本都沒有。我們所擁有的,是後來——而且是很久以後——製作的副本。在大多數情況下,這些副本是幾個世紀以後製作的。而這些副本彼此之間差異很大,在成千上萬處都存在差異……或許用比較的方式來解釋最為簡單:我們手稿之間的差異比新約聖經中的文字還要多。

人人都知道耶穌和那位即將被暴民用石頭砸死的婦人的故事。這段記載只出現在約翰福音7:53-8:12。暴民問耶穌,他們應該用石頭砸死那婦人(這是舊約規定的懲罰),還是應該憐憫她。耶穌沒有落入他們的圈套。據說耶穌說:「你們中間誰是沒有罪的,誰就可以先拿石頭打她。」
人群羞愧地散去了。葉爾曼指出,這個精彩的故事最初並不在《約翰福音》或任何其他福音書中。「它是後來的抄寫員添加的。」這個故事在「我們現存最古老、保存最完好的《約翰福音》手稿」中都找不到。它的寫作風格也與《約翰福音》的其他部分不符。大多數嚴肅的文本批評者都認為,這個故事不應被視為聖經的一部分。

約翰福音 5:7-8 是整本聖經中唯一「明確闡述三位一體教義(即上帝有3個位格,但三位一體構成一個上帝)」的經文:

在天上作見證的有三位:父、道和聖靈,這三位是一體的;在地上作見證的也有三位:聖靈、水和血,這三位也是一體的。

葉爾曼引用了強有力的證據,證明這段關於三位一體的文字完全是捏造的,是憤怒的神學家為了維護他們珍視的神學教義而強加給伊拉斯謨(Erasmus,1466年10月28日—1536年7月12日)的。

伊拉斯謨是一個用純拉丁語寫作的古典學者,並曾撰文尖銳地批評天主教會的驕奢腐敗,引發了歐洲各地教會呼籲變革的聲浪。儘管如此,在宗教改革運動爆發後並未支持改革派,同時對於天主教會內的「動亂」感到自責,甚至因此婉拒了教庭授予的樞機職位。

葉爾曼也揭示了聖經從最初的書面表達形式完美傳承下來的普遍假設存在許多其他困難。

例如,許多信徒虔誠地依賴欽定版聖經。他們有時甚至會說:「如果欽定版聖經對聖保羅來說足夠好,對我來說也足夠好。」葉爾曼指出欽定版聖經存在諸多問題,並警告說「我們需要正視事實」。

《欽定版聖經》並非上帝所賜,而是17世紀初一群學者根據有缺陷的希臘文本翻譯而成的。

許多人斷章取義地摘錄聖經經文,以此作為判斷道德的正確方法,他們完全否認我們並沒有聖經原文的準確版本。他們中的大多數人拒絕承認,即使與現存最早的手稿相比,目前流行的聖經版本也存在著許多矛盾之處。更何況,英文版聖經本身就存在著數百處明顯的自相矛盾。

葉爾曼的著作指出了許多棘手的問題,即便假設聖經的原始作者準確地記錄了他們最初著作(無論這些著作是什麼)中所描述的事件,這些問題仍然需要引起重視。然而,顯而易見的問題是,福音書的作者從未聲稱親眼目睹他們所記錄的任何事件。此外,聖經所宣稱的非凡之處需要非凡的證據,而古代自相矛盾的著作根本無法提供這種證據,除非是那些相信聖經完全真實「因為聖經上就是這麼說的」的人。

葉爾曼在暢銷書《誤引耶穌》中寫道:

說手稿(即原件)是受聖靈感動的有什麼用呢?我們沒有原件!我們有的只是錯誤百出的抄本,而且絕大多數抄本與原件相隔數百年,顯然在成千上萬個方面都存在差異……我們手稿之間的差異比新約聖經的字數還要多。

手稿之間存在差異的地方稱為異文。文本異文是指手稿之間措詞上的任何變化,包括詞序、詞語的省略或添加,甚至拼字差異。

大多數學者估計新約聖經的異文數量約為40萬個。考慮到希臘文新約聖經只有大約13.8萬個單詞,這個數字令人震驚。這意味著平均每個單字都有近3個異文。

札格雷布大學(University of Zagreb)歷史系教授Marko Marina博士指出,在聖經的脈絡中,當對同一事件或概念有兩個或多個描述,且這些描述差異巨大,以至於它們不可能同時為真時,就會出現矛盾。區分矛盾和單純的差異非常重要。

參考自:

https://ehrmanblog.org/what-i-came-to-believe-about-the-bible/

https://dangerousintersection.org/2006/10/22/who-changed-the-bible-and-why-bart-ehrmans-startling-answers/

https://ehrmanblog.org/who-cares-do-the-variants-in-the-manuscripts-matter-for-anything/

https://www.str.org/w/textual-variants-it-s-the-nature-not-the-number-that-matters

https://www.bartehrman.com/contradictions-in-the-bible/

https://www.bartehrman.com/biblical-inerrancy/

https://www.bartehrman.com/bible-translations/

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