建立良心牧者的出路(下)

 

他們的做法如下:

 - 將神靈重新定義為魔鬼 — 非洲神靈經常被描繪成惡魔或撒旦的化身。例如,伏都教和伊法教傳統中的強大神靈被描述為“黑魔法”。

 - 摧毀聖地 — 神社、樹林和祖廟被燒毀或改建成教堂。

 - 文化羞辱 — 皈依者被鼓勵放棄擊鼓、跳舞或祭祀祖先等儀式,稱這些儀式為"異教的"。

 - 語言壓制 — 本土語言中有關神靈和精靈的詞彙從教育體系中被刪除。

殖民者透過重新定義神聖事物,強加了一種道德等級制度,其中歐洲基督教是“光明”,而非洲傳統則是“黑暗”。

這種妖魔化不僅是精神層面的,更是種族層面的。歐洲人將非洲人的靈性習俗與落後和野蠻劃上等號。

在西班牙人征服美洲時期,存在著數千部瑪雅抄本,但教士們擔心魔鬼的影響,燒毀了大部分抄本,如今僅存少數。"Popol Vuh"最著名且最完整的手稿是以基切語書寫成的。西班牙人在征服瓜地馬拉之後,禁止了馬雅文字的使用,並開始拉丁文字的教授;但一些馬雅的祭司和書記仍偷偷地以馬雅文字抄寫一些古老典籍,其中一份"Popol Vuh"的手抄本於1702年為一位神父法蘭西斯可‧席梅內茲(Francisco Ximénez)在瓜地馬拉一個小鎮奇奇卡斯德南哥發現。

在美洲,美國內政部透過科羅拉多州參議員 Henry M. Teller(1830年5月23日-1914年2月23日)一封消息不靈通且令人心碎的偏狹信函發起,在印第安事務專員 Hiram Price( 1814 年 1 月 10 日-1901 年 5 月 30 日)的領導下,將《印地安人犯罪法》(Code of Indian Offenses)強加在原住民身上。儘管國會從未將該法典通過成為法律,但聯邦政府採納了該法典和美國官方政策,其重點是將基督教習俗和信仰強加於原住民。該法典將參加土著宗教儀式定為犯罪。該法設立了地方法院,對任何被發現在舞蹈或儀式上信奉宗教的原住民判處扣留食物和口糧兩週以上等刑罰。該法典對任何被發現向部落祭司或土著醫生尋求靈性建議或藥物的土著人處以 10 天監禁。

在亞洲,西班牙對菲律賓的殖民統治和天主教的傳入導致大多數本土薩滿教習俗的滅絕。babaylan 是社區中備受尊敬的成員,與前殖民時期的貴族階級同等。大多數 babaylan 被天主教神職人員污衊為「魔鬼的祭司」,並被貼上女巫、撒旦教徒或精神不穩定的標籤,並受到西班牙神職人員的嚴厲迫害。西班牙人燒毀了與土著人民的土著宗教有關的一切(包括丹巴納等神殿),甚至強行命令土著兒童在自己神的塑像上大便,並殺害那些不服從的人。西班牙修道士經常尋找並特別迫害女性薩滿。西班牙編年史家也犯有抹去原住民宗教文本的罪名,聲稱當地人從來沒有任何宗教著作,例如書籍。然而,學者們一致認為,這種說法反映了殖民者想要否認他們不認可的事物存在的願望。例如,西班牙編年史家 Pedro Chirino(1557 年 – 1635 年 9 月 16 日)聲稱原住民沒有宗教著作,但同樣又敘述說原住民擁有原住民詩集。土著利用這本書來表達與西班牙人有偏見地稱為“魔鬼”的“故意契約”(deliberate pact),從上下文來看,“魔鬼”是土著神而不是惡魔。這本書是殖民者下令燒毁的眾多書籍之一。

學者 Beyer 也指出,當時一位西班牙教士吹噓燒毀了土著宗教著作,特別是「三百多卷用土著文字寫成的捲軸」。

在澳洲,同化政策是澳洲政府從1930年代到60年代對原住民實施的政策。

同化政策的主要特徵包括:

• 強制帶走兒童 ── 同化政策中最臭名昭著的方面之一就是強制將原住民兒童從他們的家庭中帶走,這被稱為「被偷走的一代」。這些兒童被安置在機構、教會或非原住民寄養家庭中,目的是消除他們的原住民身分和文化,並將他們同化到歐洲裔澳洲社會。

• 教育 ── 原住民兒童常被迫進入政府開辦的學校或教會開辦的傳教機構,在那裡他們學習歐洲語言、習俗和宗教。在這些機構中,原住民語言和文化習俗受到壓制或禁止。

• 土地政策 ── 同化政策通常涉及剝奪原住民土地,並將原住民社區強行遷往保留地或傳教區。原住民被剝奪了對其傳統土地和資源的控制權,這進一步削弱了他們的文化認同和經濟自主權。

• 社會控制 ── 居住在保留地或傳教區的土著人民受到政府嚴格的規章制度的約束,這些規章制度限制了他們的行動、就業、婚姻以及獲得醫療保健和住房等基本服務。

• 歧視性法律與政策 ── 同化政策透過歧視性法律和政策得到強化,這些法律和政策邊緣化了澳洲原住民,剝奪了他們的基本權利和自由,例如投票權、擁有土地的權利或獲得同工同酬的權利。

同化政策對澳洲原住民造成了毀滅性的後果,包括文化認同的喪失、世代創傷和社會經濟劣勢。

十、恐怖政治(The Politics of Horror)是由學者Jason Bivins 提出的,Jason 是北卡羅來納州立大學(North Carolina State University)人文社會科學學院教授,是宗教和美國文化的專家,特別關注自 1900 年以來宗教與政治之間的交叉點。Jason 近年的一本書是《四面楚歌的美國:反政治的崛起與美國對宗教的迷戀》(Embattled America:The Rise of Anti-Politics and America's Obsession with Religion)。這本書始於十多年前,作為自20 世紀60 年代以來保守基督教政治中「宗教偏執」(religious bigotry)言論的譜系。

Jason Bivins 的第一部著作是《恐懼的宗教:保守福音派中的恐怖政治》(Religion of Fear: The Politics of Horror in Conservative Evangelicalism)。他在書中指出,保守的福音派改變了美國政治,不僅透過傳統管道,而且透過次文化和其他交流方式傳播有時令人恐懼的訊息。《恐懼的宗教》對我們理解美國政治宗教的新形態、美國福音派、宗教與媒體的關係以及宗教流行文化與政治之間的聯繫做出了重大貢獻。

基督教民族主義(Christian nationalism)聲稱美國是一個由基督徒建立,並且是為基督徒建立的國家。基督教民族主義信仰體系包括父權制、白人至上、本土主義和異性戀規範等元素。它與「征服敘事」(conquest narrative)、前千禧年世界末日論以及頻繁的「血的修辭,特別是向憤怒的上帝獻血的修辭」聯繫在一起。

美國基督教民族主義的基礎是這樣一個世界觀:美國優於其他國家,而這種優越性是神聖建立的。它認為只有基督徒才是「真正的美國人」。基督教民族主義也與美國民兵運動有重疊之處。1992 年的紅寶石嶺對峙和 1993 年的韋科圍困事件成為基督教民族主義者民兵活動成長的催化劑。基督教民族主義者認為,美國本來就是一個基督教國家,而且它是作為一個基督教國家而建立的,並希望為上帝「收回」美國。

世界應由上帝掌權,既然美國代表基督教,基督教又代表上帝,然則,美國就應該代表上帝去統治世界了?

如果基督教都不是邪教,世界上還有宗教有資格被封為邪教嗎?

從近代起,響應良心的呼喚,毅然離教的神職人員相繼湧現。

放棄對個人神明的信仰,讓我如釋重負。生平第一次,我不再需要用數百個矛盾的藉口來解釋世界,而是開始理解這個世界。我第一次找到了一個與世界本來面目相符的世界觀,而不是我理想中的樣子。我不再需要與事實抗爭,也不再需要為上帝找藉口。原本以為能帶來慰藉的那層厚重的靈性,最終卻只會讓我更加困惑。當你真正能夠理解世界時,你會發現它遠比你想像的更美好。

Michal Pleban──前五旬節牧師

我覺得自己就像《綠野仙蹤》裡的桃樂絲,偷偷掀開帷幕,卻發現那裡面只是個傻老頭,根本算不上什麼神。我邁出了褻瀆神明的一小步,越過了信仰的底線,回頭一看,發現自己與先前的認知之間已是天壤之別。我徹底放棄了基督教信仰。

我總是跟別人說,我不是自願失去信仰的,而是被迫失去了信仰。那段轉變是我經歷過的最艱難的時期,幾乎要了我的命,但我現在重新找到了希望和人生的意義。

現在看起來有點不一樣了。

Ches Smith──前浸信會牧師

類似例子實在數之不盡。
https://clergyproject.org/author/tp-admin/

之所以有如此多宗教領袖能夠成功擺脫教會的枷鎖,是因為有「神職人員計畫」(The Clergy Project)。

這個組織代表廣泛的宗教和非宗教社區。希望以這種形式聚集在一起對人們有所幫助,無論他們的承諾和觀點是什麼。

該團體現在有理由感到高興,因為他們現在已經達到了 1000 名成員的里程碑。隨著數字不斷增長,這是一項偉大的成就。

神職人員計畫(Clergy Project ,簡稱TCP)於2011年3月啟動,最初是一個旨在為脫離宗教信仰的神職人員提供一個線上空間,讓他們可以聚集在一起互相支持和鼓勵的合作計畫。該項目最終發展成為一個獨立的組織,並在2015年初獲得了501(c)(3)免稅資格。TCP是一個完全由志工領導的組織,由董事會監督,並由多個委員會組成的團隊負責運作。TCP的目標是「為不再持有超自然信仰的現任和前任宗教專業人士提供支持、社群和希望」。  

在「神職人員計畫」的線上社群中,論壇討論涵蓋了從尋找新職業道路、如何向配偶坦白自己無信仰等實際問題,到圍繞倫理和人文主義等更具哲學性的對話等方方面面。此外,參與者還可以獲得職業發展方面的服務,並有機會透過「世俗治療師計畫」獲得補貼諮詢服務。  

無論經歷怎樣的風雨,「神職人員計畫」始終致力於為求助人提供支持、社區和希望。希望他們能擁有更美好的明天,開啟一段遠超過以往的全新篇章。

「神職人員計畫」的構想可以追溯到1980年代中期,一位名叫Dan Barker的前基督教牧師失去了對上帝的信仰。1984年,Barker在Oprah Winfrey主持的《芝加哥早安》( AM Chicago )節目中公開宣布自己是無神論者,之後,他開始收到來自美國各地數十位同樣隱瞞無神論身份的牧師的聯繫。Barker開始與他們會面,收集他們的故事,並思考如何幫助越來越多同樣感到絕望的同道。同時,Barker在「宗教自由基金會」( Freedom From Religion Foundation,簡稱FFRF)的工作以及他於1992年出版的《失去信仰:從牧師到無神論者》(Losing Faith in Faith: From Preacher to Atheist )一書, 使他得以接觸到更多隱瞞無神論身份的宗教領袖。  

但真正讓Barker改變人生軌蹟的是2006年他在冰島雷克雅未克參加人文主義會議時,著名進化生物學家Richard Dawkins——當時他正準備出版其里程碑式的 著作《上帝的錯覺》(The God Delusion) ——第一次聽到了Barker講述他從牧師轉變為無神論者的故事。演講結束後,兩人會面,Dawkins表達了他幫助處境相似的無神論牧師的願望。當天並沒有找到實際的解決方案,這個話題就被擱置了。但後來,當Dawkins為Barker於2008年出版的《 無神論者》(Godless)一書撰寫序言時,他再次表達了自己一直以來想要找到幫助這類人的途徑的強烈願望。 

Dawkins並非唯一一位關注脫離宗教信仰的宗教領袖困境的強硬無神論者。事實上,多年來他一直與哲學家兼認知科學家 Daniel C. Dennett保持交流,Dennett的著作《打破魔咒:宗教作為一種自然現象》(Breaking the Spell: Religion as a Natural Phenomenon)也曾榮登2006年暢銷書榜首。隨後,Dennett與定性研究員Linda LaScola合作,在2010年1月出版的《進化心理學》(Evolutionary Psychology)雜誌上發表了一篇題為《不信教的牧師》(Preachers Who Are Not Believers)的試點研究。

「神職人員計畫」的線上論壇社群於2011年3月20日正式上線。Barker和LaScola的人脈促成了52位創始成員的加入,他們組成了一個充滿活力的新社群。

在華人社會中正正是缺乏Dan Barker這種具有道德勇氣的牧者,因為大多數人都是甘願同流合汚,不惜出賣良知。

彭更問曰:「後車數十乘,從者數百人,以傳食於諸侯,不以泰乎?」

孟子曰:「非其道,則一簞食不可受於人;如其道,則舜受堯之天下,不以為泰,子以為泰乎?」(滕文公章句下·第四節)

教會所提供的高薪厚職、錦繡前途、利益攸關的人脈、左右大局的權力、受之有愧的尊重,不以泰乎?這些的而且確是在外面無法找到的,外面風大雨大,始終還是大樹好遮陰。但你心中的"道"究竟是利還是義呢?

子曰:「富與貴,是人之所欲也,不以其道得之,不處也;貧與賤,是人之所惡也,不以其道得之,不去也。」(里仁第四)

利,無人不愛,但這個利大到甚麼程度,是否足夠買起你的人格(如果你有的話)?

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