强逼改宗實錄

 

據統計，全球基督教人口約為26.3億至26.7億人，約佔全球總人口的 32% 至 33%，是全球最大的宗教。

全球基督教研究中心（Center for the Study of Global Christianity）資料顯示，曾是大多數基督徒所在的歐洲與北美洲地區，從1900年占全世界基督徒人口的82%，至2020年已降為33%，而百年前只占18%基督徒人口比例的南亞、非洲、拉丁美洲與澳洲等南半球國家，如今占比來到67%。

基督徒全球人口分布的巨大轉變，造成基督信仰在各處不斷與當地文化交融。以亞洲為例，本就存在多種民間信仰的多元文化特色，為基督徒與教會的增長創造了合宜環境；報告推估，至今（2024）年中為止，世界上有近16%、約4億1,564萬名基督徒生活在亞洲。而2017年時，全世界就已有42%基督徒是非洲人，且他們早已散居世界各處，建立起自己的教會或信仰群體。

歐美人退場，亞洲人進場，可以說是有人辭官歸故里，有人星夜趕科場。

在西方，基督教逐漸日落西山，就像一個帝國，崛起之初不斷東征西討，勢力一時無兩，然而，到最後，亦難免是大江東去。

事實上，基督教的而且確是一個帝國，因為這個江山是用武力打下來的。所謂槍槍桿子裡面出政權，難道是跟你講博愛、講和平嗎？

當耶穌基督降世為人時，你們卻殺害了他。他是你們自己神的兒子。直到他死後，你們才開始敬拜他，並開始殺害那些不敬拜他的人。

──18世紀末—19世紀初北美洲印第安人肖尼族酋長、演說家、軍事領袖特庫姆塞（Tecumseh；1768年3月—1813年10月5日）

如今數百萬非裔美國人是基督徒，是因為他們的祖先被迫皈依了奴隸主的宗教。 

如今數十萬美洲印第安人成為基督徒，因為基督教傳教士違背他們的祖先的意願使他們皈依了基督教。 

歐洲的情況也是如此。當羅馬控制世界大部分地區時，羅馬皇帝君士坦丁於西元325年強迫他的臣民改信基督教。 

在羅馬古典時期中期的大部分時間裡，基督教都屬於少數宗教，早期基督徒也因此遭受迫害。當君士坦丁一世皈依基督教時，基督教已經成為羅馬帝國的主要宗教。早在君士坦丁一世統治時期，基督教異端就已遭到迫害；從公元4世紀末開始，古代異教也遭到積極鎮壓。許多歷史學家認為，君士坦丁的轉變使基督教從一個受迫害的宗教轉變為一個能夠迫害他人，有時甚至熱衷於迫害他人的宗教。

立陶宛人民並非因為閱讀福音書並決定接受其教義而成為基督徒。相反，他們是在無情的軍事壓迫下被迫違背自身意願皈依基督教的。

摘自 Bernard Hamilton所著《十字軍東征》(The Crusades)

1309年，條頓騎士團將總部遷至普魯士的馬林堡 。它獲得了教宗的特許，可以對異教徒發動永無止境的戰爭，並以此為由，每年對立陶宛發動十字軍東征。這些遠征在北歐貴族中非常受歡迎：戰役每年舉行兩次，分別在夏季和冬季，騎士團也會為前來參戰的十字軍戰士舉辦特別的聖誕節慶祝活動。1386年，立陶宛國王約蓋拉（Jogaila，約1362年—1434年6月1日）迎娶波蘭王后雅德維加（Jadwiga，1373年或1374年—1399年7月17日）並接受天主教洗禮 ，這使得那些嗜戰成性、以基督之名蹂躪立陶宛大片土地的人失去了藉口 。兩國在基督教統治者的統治下統一，條頓騎士團再也沒有理由對立陶宛的異教徒發動十字軍東征了。

在針對北歐異教徒波羅的海人和斯拉夫人的北方十字軍東征期間，強迫皈依基督教是一種被廣泛使用的策略，並得到了教皇的認可。這些策略最初在溫德十字軍東征期間被採用，但在利沃尼亞十字軍東征和普魯士十字軍東征期間變得更加普遍，其策略包括殺害人質、屠殺以及摧毀尚未臣服的部落的土地。這些地區的大部分人口都是在當地居民多次反抗之後才皈依基督教的，即使在最初的強迫皈依之後，他們仍然不願接受基督教；在古普魯士，最初征服和隨後的皈依過程中所採用的策略導致了大部分當地居民的死亡，他們的語言也因此消亡。

立陶宛並非第一個因強迫改信基督教而遭受致命武力鎮壓的國家。3個歐洲民族因拒絕皈依基督教而慘遭種族滅絕：

「……汪達爾人、東哥德人和赫魯利人。後3個民族因拒絕皈依基督教而被羅馬教皇消滅。查士丁尼皇帝的軍隊與教皇合作，將東哥特人逐出了羅馬城。他們已經滅絕了。」

在薩克森戰爭期間，法蘭克國王查理曼（Charlemagne，742年4月2日—814年1月28日）透過戰爭和征服後頒布的法律，強迫薩克森人放棄原有的日耳曼異教信仰。例如，782年的韋爾登大屠殺，據稱查理曼下令屠殺了4500名因叛亂而被俘的薩克森人；以及785年頒布的《薩克森人法令》（Capitulatio de partibus Saxoniae），該法令在薩克森人再次叛亂、教堂被毀、傳教士和僧侶被殺害後，規定拒絕皈依者被殺害的死刑。

猶太人也曾遭受刀劍的蹂躪。從西元4世紀到20世紀，數百萬猶太人被迫「親吻」基督之劍，否則便會被這把劍處死。因此，無數猶太人以耶穌的名死於基督徒之手。所幸的是，許多猶太人設法倖存了下來。他們靠著謊言得以存活──他們改信基督教，但私下仍是猶太教徒。基督教教會最終意識到了這一切，並在1492年，西班牙宗教裁判所試圖清除這些被稱為“馬蘭諾人” （Marranos）的“秘密”猶太教徒。

君士坦丁一世（Constantinus I，272年2月27日—337年5月22日）曾利用法律和武力根除獻祭習俗並鎮壓異教，但並非專門為了促進皈依。狄奧多西二世（Theodosius II，401年4月10日—450年7月28日）也制定了消除異教的法律，但並未要求異教徒或猶太人改宗基督教。然而，6世紀的東羅馬皇帝查士丁尼一世（Justinian I，約482年—565年11月14日）和7世紀的皇帝希拉克略（Heraclius，約575年—641年2月11日）都曾試圖透過強制猶太人受洗來強制推行文化和宗教的統一。西元612年，西哥德國王西塞布特（Sisebut，約565 年 - 621 年 2 月）在希拉克略的慫恿下，宣告西班牙所有猶太人必須皈依基督教。在中世紀晚期東歐眾多新興民族國家中，有些國王和王子強迫民眾接受新的宗教。在北方十字軍東征中，儘管神學家們堅持認為皈依基督教必須是自願的，但交戰的王子們仍然透過政治壓力或軍事脅迫實現了廣泛的皈依。

教會征服羅馬世界後不久，使猶太人皈依基督教便成了其永恆的目標，這與基督教創始人的初衷大相徑庭；從此，「皈依」一詞有了新的意義。它不再是悔改歸向神，而是接受一種新的信仰──這種信仰並非總是出於內心的信念，而是受到一種統治性的、具有威脅性的外在力量的影響。為了強迫猶太人改信基督教，似乎不惜使用任何殘酷的手段。

即使為了維持表面上的皈依假象，猶太人和基督徒在權貴、主教和民眾面前舉行“辯論”，猶太人的失敗也早已內定，隨之而來的必然是新一輪的迫害。奇怪的是，猶太叛教者為了勸服他們以前的同胞，竟肆無忌憚地詆毀猶太教。羅馬教宗總是渴望猶太人改宗基督教，他們強迫猶太人每年至少參加一次天主教禮拜，聆聽勸人改宗的講道。英國也沿用了這種做法，並強制執行禁止猶太人取消已受洗子女繼承權的法律。 

基督教不應為其龐大的信徒群體而沾沾自喜。幾乎所有基督教先輩，無論是天主教徒還是新教徒，其實都別無選擇。他們被迫接受耶穌為他們的神－這位「天上的隱形朋友」。基督教是一種被迫的宗教。如今，它正以另一種方式被強加於人：成群的傳教士挨家挨戶敲門，在學校課堂、課外活動和校內體育運動中對你的孩子進行洗腦。

基督教極端主義、強制灌輸和宗教皈依在現代依然存在。美國印地安人寄宿學校的黑暗歷史，便是這場悲劇的明證。

我們或許傾向於認為強迫改信其他宗教是遙遠過去的遺跡，但最近在加拿大西部不列顛哥倫比亞省坎盧普斯的一所原住民寄宿學校發現了一個萬人坑，在那裡發現了至少 215 具兒童屍體，他們都是政府支持和教會認可的強迫改信計劃的受害者。

加拿大西部的 Tk'emlúps te Secwépemc 第一民族長期以來堅稱，在 1890 年至 1969 年間運營的坎盧普斯印第安寄宿學校，有數百名兒童死亡。在加拿大各地，從 1874 年到 1996 年，存在著 130 多所像坎盧普斯這樣的寄宿學校，數千名兒童在這些學校生活期間失蹤。

在加拿大，一個多世紀以來，政府資助、教會運作的寄宿學校體系試圖從根源上剷除原住民文化，將原住民兒童從家人身邊帶走，強迫他們接受同化和宗教皈依。如果原住民父母不服從，就會面臨牢獄之災。正如BBC加拿大新聞報導的那樣：

基督教教會在寄​​宿學校的創辦和運作中發揮了至關重要的作用。據印第安寄宿學校倖存者協會稱，羅馬天主教會尤其負責運營高達70%的寄宿學校。

在歐洲殖民時代，隨征服者（後來是商人）四處奔波的牧師和傳教士建立教堂，強迫他人接受他們的宗教文化。當與當地居民之間不可避免地發生衝突時，基督教社群便可聲稱自己遭受迫害，並向宗主國請求軍事援助，而宗主國通常會前來支援，鎮壓一切反對勢力。類似的情況至今仍在發生。

那些在單一宗教文化中成長起來的傳教士，對世界知之甚少，對自身或其他信仰的歷史也知之甚少，卻成群結隊地湧向各地，試圖將他人引入耶穌的懷抱，卻很少顧及他們可能造成的危害：破壞當地文化，教唆人們不尊重和排斥本土知識，灌輸危險的自以為是，使人們依賴外來者，並助長一種扭曲。  

在澳大利亞，強制皈依基督教的歷史根源在於殖民政府與教會傳教機構之間經國家默許的合作，其目的是系統性地同化澳洲原住民。儘管1901年的澳洲憲法保障了當今的宗教自由，但歷史上針對原住民和托雷斯海峽島民的強製手段仍然是這個國家歷史上深刻而痛苦的一頁。

在19世紀和20世紀，澳洲實行了積極的文化和宗教同化政策。殖民當局和各個基督教派建立了封閉的保留地和傳教站。原住民經常被剝奪土地，被迫遷往這些傳教站，在那裡，他們的傳統信仰、語言和文化習俗都被嚴格禁止。

大約從1910年到1970年，官方政府政策導致十分之一到三分之一的原住民兒童被迫離開家庭。這些兒童被安置在國家或教會運作的機構和寄養家庭。這些機構的主要目的是剝奪他們的原住民身份，抹殺他們的文化遺產，並系統性地強迫他們皈依基督教。

脅迫現像也存在於歐洲殖民者之中。在英國殖民早期，英國國教享有專屬的法律特權。被流放到澳洲的大量愛爾蘭天主教囚犯面臨嚴重的宗教壓制。殖民當局以嚴厲的紀律處分威脅天主教囚犯參加聖公會禮拜，天主教囚犯的子女或政府監護下的孤兒也被系統性地培養成聖公會教徒。直到1836年《教會法》頒布，各大基督教派之間才確立了法律上的平等地位。

至於在非洲，強迫和脅迫皈依基督教的歷史是一個跨越數世紀的複雜課題。雖然存在極少數直接、暴力地用槍指著或以處決相威脅強迫皈依基督教的案例，但歷史研究表明，在歐洲殖民主義時期，脅迫、文化摧毀和社會經濟剝削是推動大規模皈依基督教更普遍的手段。

歷史上，歐洲基督教傳教士在非洲傳教時，直接的、武力的最後通牒（要麼皈依，要麼死）並不常見，但在特定情況下，確實存在強迫皈依的情況。殖民當局和傳教士經常取締傳統的宗教活動，褻瀆當地的神龕，並處決領導反殖民抵抗運動的靈媒。例如，法國和天主教會系統性地迫害了中非的布維蒂教，而英國傳教士和當局在津巴布韋紹納人起義期間取締了姆瓦里神龕。

在現代，由於內戰，直接強迫改宗的情況再次出現。一個顯著的例子發生在教派衝突期間。中非共和國人權組織如國際特赦組織有紀錄顯示，基督教民兵以死亡威脅強迫少數族裔穆斯林改信基督教。

最普遍的強制轉變形式是製度性的而非物質性的。在19世紀和20世紀，歐洲殖民列強透過精心設計的資源瓶頸壟斷了向上流動的機會。傳教士開創了西方教育的先河，這是殖民體系下獲得讀寫能力和經濟生存的唯一途徑。為了進入教會學校，非洲兒童和成人通常被要求接受洗禮並皈依基督教。

地方統治者與基督教傳教士的交往往往是出於務實的目的，尋求貿易聯繫、歐洲商品和火器。接受基督教信仰通常是確保這些聯盟以及獲得抵禦鄰國侵略的保護的必要條件。

與殖民政府合作的傳教士利用系統性的疏離手段來強迫人們皈依基督教。歐洲教會正式將非洲的傳統、語言和婚姻習俗（如一夫多妻制）貼上了「原始的」、「有罪的」和「野蠻的」標籤。殖民體系透過將社會地位、合法婚姻認可和就業與教會成員身份掛鉤，有效地迫使個人放棄祖先的身份，以避免被徹底邊緣化。

與歐洲、美洲、澳洲及非洲的情況不同，在亞洲，改信基督教的人大多都是自願的。

以香港為例，在回歸以前，在早期政府很多要職都是由英國人擔任的，當時的外籍上師大多是基督徒，華人公務員為了討好上師，於是紛紛入教。與洋人上師同屬教友，晉升機會自然便會大增。所以，在香港，很少會聽到有政府高官是信佛或者信道的。

由於教會的財力異常雄厚，因此有能力開辦大量師資優良、設施完善、校社宏偉的學校。作為家長，無人不渴望自己子女能夠入讀，一來就讀名校是身份象徵，二來校內同學大都出身自上流社會，能夠結識這類同窗，在將在會是十分有利的人脈，為自己帶來很多意想不到的機會，為自己的事業給予有力支援。但是，如果不是教友，要被這些有實力的教會學校取錄便比較困難，無論在學業和事業上，都會比信教的人吃虧。

一般亞洲人，包括香港人在內，都嚮往在教堂舉行婚禮，覺得大教堂非堂有氣派，在裏面舉行婚禮非常有面子，如果是教友，一切便好辦了。

在早期，很多法官都是洋人，洋人都是以信教者居多。如果一個本地華人一旦惹上官非，很多時都有須要向法官大人求情，若然閣下是信佛或者信道的，在這位法官大人眼中，你大概就是與魔鬼撒旦為伍，實在罪加一等，隨時會格外予以重判。但是，如果你自稱是認罪侮改的虔誠基督徒，並且已經受洗，法官大人很大機會會對閣下另眼相看，從而格外開恩，從輕發落。

幾十年來，教會的發展已經極為有規模，人際網絡比任何組織都要强大，不論在政治、商業、學術、娛樂的圈子，裏面都有大量同道中人。一個人在社會上如果不想單打獨鬥，最好便是融入社群，要融入社群，當然便要選擇人材最鼎盛；資源最豐富；後盾最强大的社群，除了教會，還有甚麼組織可以提供呢？人在社會上打混，總得和其他人互相利用才得以互惠互利。

在今日這個社會，宗教已經變得非常商業化，甚至比商業機構更加商業化，而傳教一般都十分着重業績，如果閣下是銷售方面的精英，讀神學必定會前途無限，做出成積的，各大教會機構都會向你招手，重金禮聘你加盟。相反，佛教、道教等都比較着重個人修行，並不强調你能帶多少人進來，因此，它們便不如教會般有前途了。能提供發展前景的，很自然就會吸引更加多人材加入。

人生走到最後一步，就是與世界告別，如果是教友，你走後有組織為你打點身後事，並且，你有資格葬在基督教墳場，這個權利你不可以用錢買來，除非你是教友。佛教與道教沒有如此壯麗兼且環境優美的埋葬地，這是歷遺留下來的，因為在殖民地時代洋教深得官方特別優待，照顧有加，獲批大量優質土地。

最後，還有一點十分重要，就是亞洲的宗教，例如儒、釋、道，大多沒有太大的侵略性，不喜歡攻擊別人，對於不同道，都是盡予以包容，務求和平共處，和而不同，但基督教却正好相反，作風一向勇猛無比，志在將對方徹底消滅。在這種情況下，基督教在亞洲增長比較迅速便是一件非常合情合理的事。

子曰：「君子矜而不爭，群而不黨。」(《論語·衛靈公篇》)

在香港這個地方，君子就有如鳳毛麟角。

參考自：

https://christianity-revealed.com/cr/files/converttochristianityordie.html

https://www.jewishencyclopedia.com/articles/4633-conversion-to-christianity

https://en.wikipedia.org/wiki/Conversion_to_Christianity

https://en.wikipedia.org/wiki/Forced_conversion#Christianity

https://brewminate.com/a-history-of-forced-religious-conversion-since-the-ancient-world/

https://derekhelling.wordpress.com/2016/12/04/a-short-history-of-forced-conversions-to-christianity/

https://bahaiteachings.org/forced-religious-coercion-still-happening-in-our-time/