基督教與奴隸貿易

 

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此外，網站也有大量各類專題的文章，其中一篇名為「追溯基督教幾個世紀以來對奴隸制的影響」（Tracing Christianity’s Impact on Slavery through the Centuries）的文章討論了基督教對於奴隸制度的態度，文中說：

人權理念建立在聖經的觀點之上，即所有人都是照著神的形象所造（創 1:26-27）。這賦予每個人平等的尊嚴。當我們看到一個同胞時，我們看到的是一位代表神的人；一位「被榮耀尊貴加冕」的人（詩篇 8:5）。當我們忽視或輕視一個同胞時，我們就是在褻瀆神。正如智者所說：

"欺壓貧寒的是辱沒造他的主，憐憫窮乏的乃是尊敬主。"（箴 14:31）

基督徒至高無上地肯定所有人的生命尊嚴，因為上帝在基督裡道成肉身，從受孕的那一刻起就賦予了生命。基督徒也相信，每個人的生命，從受孕到自然死亡，都應當受到保護，因為賜予生命的上帝必將審判流無辜者之血的行為（創世記 9:6；箴言 14:31）。每個人都被賦予了良心（羅馬書 2:15）。上帝的道德律法適用於統治者和被統治者：所有人都要向上帝交帳（羅馬書 13:1-4）。

這些聖經真理是「法治」以及我們尊重人性尊嚴和自由的基石。它們也激勵人們反抗暴政。它們構成了抵禦無所不能的國家專制統治的唯一可靠防線。

虛構的神話說得非常漂亮，但做出來的又如何呢？讓我們看看真實的歷史吧。

約翰·霍金斯爵士（John Hawkins，1532年—1595年11月12日）是法蘭西斯·德瑞克爵士（Sir Francis Drake，1540年—1596年1月28日）的表兄，1562年，他獲得了伊麗莎白女王的許可，開始了首次航行。女王允許他「在非洲人自願同意的情況下」將他們帶到美洲，霍金斯也同意了這一條件。霍金斯以虔誠著稱，他要求船員“每日侍奉上帝”，彼此相愛。法蘭西斯·德瑞克爵士陪同霍金斯進行了這次航行以及之後的幾次航行。德瑞克爵士本人也是一位虔誠的信徒。船上每天舉行兩次宗教儀式。

在非洲海岸，靠近塞拉利昂的地方，霍金斯俘虜了300到500名奴隸，他主要透過掠奪葡萄牙船隻，但也運用暴力和詭計，承諾在新大陸給予非洲人自由土地和財富。他將大部分奴隸賣到瞭如今的多明尼加共和國。他帶著利潤和滿載象牙、獸皮和糖的船隻返回了家鄉。奴隸貿易由此開始。

約翰霍金斯海軍上將常被譽為早期英國海軍最偉大的人物之一。他與表兄兼夥伴法蘭西斯·德瑞克爵士聯手擊敗了西班牙無敵艦隊，鞏固了英國的海上霸主地位。但正如大多數被歸類為「海上惡棍」的人物一樣，他的生涯充滿了嗜血殘暴，與現代英雄的形象相去甚遠。

霍金斯用來運送第一批奴隸的船，名叫呂貝克的耶穌（Jesus of Lubeck）。

呂貝克的耶穌（第一艘駛入美洲的奴隸船的名字。）後來被稱為“耶穌號”的這艘船，實際上是“呂貝克耶穌號”，一艘700噸的船隻，由亨利八世國王從漢薩同盟（德國漢堡和呂貝克兩座城市之間的商業聯盟）手中購得。購買20年後，這艘船年久失修，伊莉莎白女王將其借給了約翰霍金斯爵士。

約翰霍金斯自稱是一位虔誠的基督徒和傳教士。在一次前往塞拉利昂的旅途中，他遇到一群正在收割莊稼的農民，便向他們講述了一個名叫「耶穌」的神的故事。這些農民自然心存懷疑，但霍金斯卻以見到這位「耶穌」為誘餌，將他們騙上了船。數百人被帶到海灘，登上了他的船“呂貝克耶穌號”。這些非洲人登船後，很快發現自己被禁止下船，船隻隨即駛往西印度群島。 1562年至1567年間，霍金斯和他的表兄法蘭西斯‧德雷克三度航行至幾內亞和塞拉利昂，奴役了約1,200至1,400名非洲人。

霍金斯販賣奴隸所得的利潤如此巨大，以至於伊莉莎白女王授予他一枚特殊的紋章。1577年，他被任命為海軍財務主管；1588年，在西班牙無敵艦隊戰敗後，他被海軍大臣查爾斯·霍華德授予爵位。霍金斯的奴隸生意直到1567年才告終，當時一場颶風在墨西哥灣摧毀了他的艦隊。

1781年11月29日，英國運送奴隸的船隻「宗號船」(Zong)上133名非洲奴隸遭到殘忍殺害。在當時，奴隸經常被當成貨物對待，並以貨物的名義投遞保險。由於航行失誤，宗號船上的飲用水供應嚴重不足，於是船上的工作人員選擇將奴隸扔進大海任其淹死，以此來確保船上其他乘客的生命安全，事後還以此為由騙取保險公司的賠償，試圖減少損失。

包括威廉·格雷格森（William Gregson，1721年1月12日－1800年）在內的船東後來就「遺失的貨物」提出了保險索賠。在他們看來，這些俘虜是財產。他們辯稱，為了保住船隻，這些被奴役的非洲人被拋棄，因此應該被視為貨物，他們有權就每條逝去的生命獲得30英鎊的賠償。

威廉曾於1762年任利物浦市長一職。在格雷格森的職業生涯中，他的船隻運送了大約5,8200名非洲人。其中，9148人在抵達陸地前就已死亡。疾病、飢餓、暴力和絕望奪去了他們的生命。他們的死亡並未被視為悲劇，而是被視為商業計算中預期的「損失」。

格雷格森作為商人的成功為他帶來了政治影響力。1762年，他被選為利物浦市長，利物浦當時已成為英國最重要的奴隸貿易港口。他的兒子約翰·格雷格森也從事奴隸貿易，並於1784年擔任了同樣的職位。

對於像格雷格森這樣的人來說，這種立場是自然而然的。他們不認為自己是惡人，而是為國家繁榮做出貢獻的愛國者。他們對奴隸制的辯護根植於利益，並有法律依據。到了18世紀80年代，格雷格森住在埃弗頓，當時那裡是利物浦一個時髦的郊區。他的住所埃弗頓府邸被描述為一座豪華別墅。他過著舒適優渥的生活，而成千上萬的非洲人卻在他的船上喪生。

格雷格森退休時，已從事奴隸貿易長達半世紀。他也涉足銀行業和保險業，進一步鞏固了自己在利物浦經濟精英階層中的地位。他於1800年去世，留下了財富、房地產以及人類苦難的遺產。

最重要是，這位著名的英國奴隸販子和利物浦市長在英國國教教會長大。蘭開夏郡的歷史教區記錄證實了他終生與英國國教（聖公會）的聯繫，他於 1721 年 1 月 17 日在利物浦聖尼古拉斯教堂（一座聖公會教堂）接受洗禮。最後葬於利物浦聖彼得教堂。按照他所處時代的社會和製度標準來看，格雷格森是一位虔誠的基督徒。

比利時國王利奧波德二世（Leopold II，1835年4月9日—1909年12月17日）公開宣稱自己是羅馬天主教徒，他的公共生活與羅馬天主教會緊密相連。他與梵蒂岡保持著正式的聯盟關係，並積極支持天主教的傳教活動，尤其是在剛果。這種支持部分出於戰略考量，因為天主教傳教士提供教育和醫療服務，利奧波德利用這些資源在國際社會眼中為其殖民統治辯護。他需要國際社會的默許，或至少保持中立，才能維持對剛果的控制。

在19世紀，宗教在為歐洲殖民主義辯護中扮演了重要角色。傳教士常將他們的工作視為教化和基督教化非歐洲裔人口的途徑，從而為西方霸權鋪平道路。利奧波德二世巧妙地利用了這種敘事來爭取對其殖民野心的支持。他把自己塑造成一位虔誠的天主教徒，將文明帶到“黑暗大陸”，以此掩蓋其對剛果殘酷剝削的真相。因此，他的宗教偽裝可以被視為一種政治工具。

利奧波德二世一生中最引人注目的矛盾之處在於他所宣稱的天主教信仰與他在剛果自由邦犯下的駭人暴行之間的鮮明對比。在他的統治下，為了取得橡膠和象牙，剛果人民被迫從事強迫勞動、遭受殘害和大規模屠殺。天主教會內部對此也存在分歧，一些傳教士譴責這些暴行，而另一些則保持沉默，甚至成為幫兇。

以下是1883年利奧波德二世國王親筆所寫的完整信件：

「各位教士、神父和親愛的同胞們：

你所承擔的任務非常艱鉅。你當然會去傳福音，但你的首要任務必須是維護比利時的利益。

你在剛果的主要任務絕不是教導野蠻人認識上帝，他們早已知道。他們崇拜蒙古神、恩贊比神、恩扎孔巴神，以及其他我不知道的神（這些都是非洲本土神靈）。

你的主要職責是協助管理者和實業家完成任務，這意味著你要以最有利於保護我們在世界那個地區的利益的方式來詮釋福音。

你對福音的了解會讓你找到鼓勵信徒熱愛貧窮的經文，例如「貧窮的人有福了，因為他們將承受天國」和「富人進神的國是極其困難的」。你必須讓他們放棄一切讓他們有勇氣冒犯（抵抗）我們的事物。

向野蠻人傳福音，使他們永遠臣服於白人殖民者，使他們永遠不會反抗他們所遭受的壓迫。每天誦讀—“哀哭的人有福了，因為天國是為他們預備的。”

總是用鞭子令黑人改宗。」

剛果自由邦（Congo Free State (CFS)）是從1885年到1908年是中非的一個大國家。剛果自由邦包括現在剛果民主共和國的整個地區，從1885年到1908年存在；後來迫於國際壓力，該國被交予比利時政府。

利奧波德二世在剛果的統治，最終因對當地人犯下的暴行而聲名狼藉。利奧波德二世的自由邦從上剛果盆地提取象牙、橡膠和礦物，通過一系列國際特許公司向世界市場出售，儘管它在該地區的表面目的是提升當地人民的生活水平和開發該地區。在利奧波德二世的統治下，剛果自由邦成為20世紀初最大的國際醜聞之一。

許多黑人士兵來自剛果北部的偏遠地區，還有一些人童年時在突襲村莊時被綁架，帶到羅馬天主教傳教區，在那裡接受了近乎奴役的軍事訓練。公共軍隊著現代武器和一種河馬皮做的牛鞭，經常綁架和折磨人質，屠殺叛軍家屬，用恐怖和虐待的手段鞭打和強姦剛果人民，造成數百萬人死亡。一名逃離這些恐怖的難民描述了這一過程:

「我們總是在森林裡尋找橡膠樹，沒有食物，我們的婦女不得不放棄耕種田地和花園。然後我們餓死了……當我們失敗的時候，我們的橡膠短缺，士兵們來到我們的城鎮，殺死了我們。許多人被槍殺，有些人的耳朵被割掉；又有人被繩子套在頸項上帶走。」

他們還燒毀了反抗者的村莊，最重要的是，砍斷了包括兒童在內的剛果人的雙手。為了證明子彈沒有浪費，軍官們命令把人手作為戰利品收集起來。軍官們擔心他們的下屬會把彈藥浪費在狩獵動物作為消遣上，所以他們要求士兵們用一隻手來換取一發子彈。殘害也進一步使剛果人膽戰心驚，令其屈服。這完全違背了在柏林會議上做出的提升剛果自由邦的承諾。

《為英屬西印度群島的黑奴而作的聖經選編》（Select Parts of the Holy Bible for the use of the Negro Slaves in the British West-India Islands）（簡稱《奴隸聖經》（Slave Bible））是一部大幅刪減的聖經版本，其中關於自由的論述被刪除，而關於服從主人的論述則被保留，其目的是向英屬西印度群島的奴隸灌輸一種支持奴隸制的基督教教義。舊約的大部分內容和新約的一半都被刪去了。

《奴隸聖經》於19世紀初在英國製作，供英屬西印度群島使用。所有「關於自由和逃離奴役的論述」都被刪除，而鼓勵服從和順從的段落則被著重強調。《奴隸聖經》的出版商認為，《出埃及記》、《詩篇》和《啟示錄》等章節「可能會在奴隸心中灌輸對自由的危險希望和對平等的夢想」。諸如以弗所書6:5 「你們作僕人的，要懼怕戰兢，用誠實的心順服你們肉身的主人，好像順服基督一樣」之類的經文也被保留了下來。

除了《奴隸聖經》外，為奴隸制服務的傑出作品還有另一部。

查爾斯·科爾科克·瓊斯（Charles Colcock Jones Sr.，1804 年 12 月 20 日- 1863 年 3 月 16 日）是美國長老會牧師、教育家和佐治亞州利伯蒂縣的種植園主。他既是奴隸主，也是奴隸的熱心傳教士。

瓊斯常被稱為“奴隸的使徒”，他曾在包括自己種植園在內的各個種植園佈道，並出版了大量旨在向奴隸傳播福音的作品。他最重要的著作《美國黑人的宗教指導》（The Religious Instruction of the Negroes in the United States (1842)）（1842年）直接呼籲牧師和奴隸主共同承擔奴隸屬靈生活的重任。瓊斯認為，基督教教義不僅會為奴隸帶來救贖的希望，也會使他們更加順從。

他以尖銳的筆觸描述了他眼中黑人普遍缺乏品格和惡習，以及他們如何依賴白人來克服這些問題。他認為黑人的思維如同野獸一般。

這本書其實是一本指導手冊，教人如何利用信仰體系使黑人變得溫順，從而為「白人主人」謀利。他為基督教與奴隸制辯護，並試圖調和二者之間的關係。

該書後改名為《使黑鬼成為基督徒：美國黑人的宗教教育》（Making a Negro Christian: The Religious Instruction of The Negroes in the United States），再版發行，是一部極具洞察力且影響深遠的著作。

聖經中關於奴隸制的使用和管理的章節在歷史上一直被用來為蓄奴辯護，並作為如何蓄奴的指導。因此，當廢奴運動（abolition）提出時，一些基督徒強烈反對，他們引用聖經對奴隸制的認可作為“證據”，證明奴隸制是正常狀態的一部分。

透過英國國教牧師喬治·懷特腓德（George Whitefield，1714年12月16日—1770年9月30日）在1751年努力，奴隸制被合法化。他購買非洲奴隸到他的種植園和他在喬治亞州建立的孤兒院工作。亨廷頓伯爵夫人塞琳娜·黑斯廷斯繼承了這些奴隸，並繼續奴役他們。

在歐洲和美國，一些基督徒走得更遠，他們認為聖經中的話語和教義實際上是為奴隸制辯護的。

奴隸制是全能的上帝頒布的法令……它在《聖經》新舊約中都有記載，從《創世記》到《啟示錄》……它存在於各個時代，存在於文明程度最高的民族和藝術造詣最高的國家。

——傑弗遜·戴維斯（Jefferson Davis，1808年6月3日—1889年12月6日），美利堅聯盟國總統

……聖經透過教義和榜樣明確規定了蓄奴的權利。

——理查德‧弗曼（Richard Furman，1755年10月9日－ 1825年8月25日），南卡羅來納州浸信會主席

一些邊緣基督教團體，例如基督教認同運動（Christian Identity）、三K黨（Ku Klux Klan）和雅利安民族組織（Aryan Nations），仍然認為基督教教義為奴隸制辯護。

很多基督徒認為，根據舊約聖經，在《創世記》中，諾亞詛咒迦南（含的兒子）永遠為奴：「迦南當受咒詛，必給他弟兄作奴僕的奴僕」（創世記9:25）。俄亥俄大學歷史系的助理教授T. David Curp指出，這段經文曾被用來為種族奴役辯護，因為「基督徒甚至一些穆斯林最終將含的後裔認定為非洲黑人」。美國歷史學家和作家Anthony Pagden認為：「這種對《創世記》的解讀與中世紀將魔鬼描繪為黑色的圖像傳統相結合。後來偽科學理論圍繞非洲人的頭骨形狀、牙齒結構和身體姿勢建立，試圖找到一個無可爭辯的論據——無論當時最具說服力的話語是法律、神學、譜系還是自然科學——解釋為什麼人類的一部分應該永遠臣服於另一部分。」

早期基督徒認為皈依基督教的奴隸在靈性上是自由人，是基督裡的弟兄，分享基督國度的產業。根據新約，這些奴隸也被教導要「存敬畏基督的心，彼此順從」（以弗所書6:5）。在提多書中對奴隸的指示，與以弗所書的情況一樣，出現在一系列針對不同生活情境的人的指示中。這封書信對19世紀支持奴隸制的辯護士的有用性顯而易見：「勸僕人要順服自己的主人，凡事討他的喜歡，不可頂撞他，不可私拿東西，要顯為忠誠，以致凡事尊榮我們救主神的道。」（提多書 2:9-10）

“凡是負軛做奴僕的，應該看自己的主人配受十分尊重，免得神的名和神的教導受到褻瀆。”（提摩太前書 6:1）

中文標準譯本 (CSB Traditional)譯作“奴僕”的字，在英文的New International Version是譯作“slavery”（奴隸制）的。

“All who are under the yoke of slavery should consider their masters worthy of full respect, so that God’s name and our teaching may not be slandered.”（1 Timothy 6: 1）

大西洋奴隸貿易，或稱為跨大西洋奴隸貿易。是指16世紀至19世紀時期（也有人認為早至15世紀，並持續至20世紀）。時代橫跨300至500年，為何需要這樣長時間才知道是錯的？

所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心。非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。

由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。

(公孫丑章句上·第六節)

王陽明認為「良知即天理」。孟子日：「人之所不學而能者，其良能也，所不慮而知者，其良知也。」(《孟子·盡心上》)，孔子則提出「己所不欲，勿施於人」。奴隸貿易對不對，只要問問自己，願意成為奴隸否？願意自己父母、妻兒成為奴隸否？單憑良知，不需一秒就知道答案。

腦袋滿屎的人，就要通過查經；通過深入研究聖經奧義；通過讀神學，才能明白神的心意，結果，要搞足幾個世紀才弄清楚究竟奴隸貿易是對還是錯。

參考自：

https://en.wikipedia.org/wiki/Christian_views_on_slavery

https://www.crossway.org/articles/tracing-christianitys-impact-on-slavery-through-the-centuries/

https://www.projectmanifest.eu/christianity-the-atlantic-trade-in-enslaved-african-peoples-and-enslavement/

https://www.bbc.co.uk/religion/religions/christianity/history/slavery_1.shtml

https://www.bbc.co.uk/history/british/abolition/church_and_slavery_article_01.shtml

https://news.harvard.edu/gazette/story/2019/01/a-harvard-exhibit-on-slavery-and-christianity/

https://time.com/5171819/christianity-slavery-book-excerpt/

https://aclasses.org/legacy-of-colonial-evangelism/

https://talkafricana.com/william-gregson-the-british-slave-trader-whose-voyages-claimed-over-9000-enslaved-african-lives/