大倧教與韓國獨立運動

 

根據維基百科資料，韓國宗教多元，《韓國憲法》保障國民的宗教信仰自由，逾半數的韓國人（2015年統計為56.1％）無特定的信仰；韓國人最主要信仰的宗教有新教、佛教和天主教。根據2024年進行的韓國全國人口普查，20％的人口為信仰新教，17％為佛教徒，11％信仰天主教。新教與天主教的基督徒加總佔韓國人口中33％，以此來看基督教即為韓國人信仰的最大宗教。儒學和佛教在古代朝鮮有影響力，基督宗教在18世紀和19世紀發展，到了20世紀中葉，基督徒快速增長。信仰韓國傳統宗教巫教的人數也呈現上升趨勢。

上述數據顯示，基督新教是韓國最大的宗教。不但如此，即使是新興宗教乃至邪教，都喜歡假借基督教的名義，反而冒充佛教或韓國道教來混水摸魚的團體並不多見。

不妨此較一下日韓兩國信奉基督教的人口比例，前面說過韓國有20％，那麼日本有多少呢？

根據日本NHK於2018年的調查，日本人口中佛教佔31%、神道佔3%、基督教佔1%、其他諸教佔1%、無回答佔2%，沒有宗教信仰者佔62%。

日本信奉基督教人口竟然只有1%，大家地理與文化上如此接近，何以會有如此極端的對比？

韓國被日本值民統治時期是從1910年至1945年，這35年的殖民時間，日本在朝鮮半島實施了一系列的同化政策。自1930年代起，殖民地政權正式實施大規模的同化計劃，在韓國被稱為「民族抹殺統治時期」，殖民同化政策達到高潮。日本的學者宣揚「日鮮同祖」，認為在公元369年—562年一個存在於朝鮮半島任那國是古代倭國統治的地方。

日本帝國主義燒毀和抹殺當地的歷史文化，一切獨立於日本文化的信仰都被定義為迷信，並企圖使韓國人改信神道教，以此取代傳統的仙道。

於是，韓國本土信仰機乎被消滅。

矛盾地，在宣揚神道教的同時，又大力扶助西方的耶教。其實當中隱藏着不可告人的原因。

在1905年7月29日美國和日本之間訂立的桂太郎-塔虎脫協定（Taft–Katsura Agreement）不是成文條約，甚至連協定都算不上。僅僅是一紙關於日美關係的備忘錄。裏面內容不為外人所知，是一條秘密協議。

其實，這是日本向美國承諾，在傳教工作和振興西方宗教方面會積極配合，以此來換取寬恕日本所犯下的侵略行為。日本一直忠誠地堅守承諾。這些傳教士即使在二戰美日戰爭期間仍然可以安然無恙。除極少數美國傳教士外，他們和他們的宗教領袖一起率先與日本帝國主義携手合力，將韓民族的傳統、文化和歷史徹底消滅。因此之故，耶教在以官方作為靠山之下，勢力不斷擴展，難怪可以有這麼多信徒。

大日本帝國與外國教會可說是合作愉快。

但故事還未完結。

已故總統朴正熙和全斗煥一夥靠着槍和刀殺害無辜而奪取政權，可是，他們的政治基礎甚為薄弱，如上文所說，耶教在殖民地政權扶植下得以壯大，所以，反過來又可以變成能夠讓政權倚仗的强大庇蔭，朴全二人與特定宗教聯手，將國家奉送給西方宗教。

朴正熙時代扼殺了韓國的許多文字和文化，包括書堂（서당）、城隍堂（성황당）、巫俗（무속）、檀紀（단기）、漢字（한자）等等。過去，書生（서생）和巫俗人（무속인）對韓國歷史的了解並不亞於正統歷史學家。很多當地人相信朴正熙已殺死了城隍堂主和近百萬巫俗人。

獨立前，朴正熙和丁一權（정일권）擔任日本軍官在滿洲服役，日本戰敗後便被解除武裝，及後被蘇聯軍隊所逮捕，因為他們是受日本軍事訓練的親日朝鮮人。據說在後來得到了成為朝鮮特工的教父的幫助之下，來到了南方。

朴全二人可以說是不折不扣的韓奸，但同時又坐上了國家領導人的寳坐，與教會裏應外合，傳福音的的“神聖”使命自然就變得無往而不利了。

以現代的統計數字來看，信奉傳統韓國仙道的人數實在少得可憐。

在近代，韓國仙道曾經復興過一段時期，當時的組織名叫大倧教（대종교）。

自朝鮮半島解放以來，大倧教的影響力迅速衰落。它已被佛教、天主教和基督教所掩蓋，其影響力甚至比朝鮮王朝後期同樣是國教的元佛教和天道教弱。

大倧教原名檀君教，檀君崇拜是一個非常古老的傳統。但單憑成立的年份來說，大倧教可以說是一個新興宗教，創辦人羅喆（나철, 1863年12月 2日 - 1916年 陰曆 8月 15日）於1909 年1月15日在 漢城府創立，羅喆原本為一名公務員，後來辭去職務。當時正值日本殖民時代，於1904年與一眾知識份子組識維新會（유신회），進行抗日鬥爭。後來由於受到政權迫害而逃亡到滿洲。

在1910年出現了內部分裂，羅喆將教團改名為大倧教並將教會遷至滿洲時，鄭勳模反抗，將教團分離獨立，堅持了檀君教的名稱。大倧教從事民族獨立運動，檀君教却是親日派。等於一個是革命黨、一個是保皇黨一樣。

最終，在1916年陰曆 8月 15日舉行祭祀檀君（단군）王儉（한배검）後，羅喆結束自己生命，並且留下遺囑。

大倧教雖然在世界上並不是很多人認識，但對韓國人而言却相當重要，受到官方重視。在大倧教的成立日如今變成了重光節（중광절），在羅喆殉教自盡當天，成為了每年的嘉慶節（가경절），此外還有每年農曆3月15日的御天節（어천절）和公曆10月3日的開天節（개천절），開天節同時又是韓國的建國紀念日，是當地最重要的節日。4個節日一般並稱為大倧教四大慶節。

據大宗教記載，1906年1月24日晚上11點，忙於救國運動的羅喆從日本回國。到了西大門站，往世宗路（세종로）方向走的時候，一位長者急忙走近他說：「你不是羅喆嗎？」他問：「我本名伯佺（백전），筆名頭巖（두암），今年90歲。奉了居於白頭山的白峯神兄（백봉신형）之命，前來轉告公。」 與此同時，長者給了他一些用白紙包著的東西﹐之後便離開了。

羅喆打開包裝後看到的，據說是《三一神誥》和成為大倧教經書的《神事記》（신사기），各一卷。

在這些內容中，揭示了這部經文是如何傳給渤海文王，在1904年10月3日白頭山白峯、伯佺等32人所著的《檀君教佈明書》（단군교포명서）中記載了後來如何傳到大倧教的詳細情況。在這本書中，檀君王儉以弘益人間（홍익인간）和光明理世（광명이세）的偉大思想，命令彭虞（팽우）接受其教誨。高矢（고시）從東海挖出一塊青石，在石碑上刻有古文神誌（신지），這就是這本書的古文石本（고문석본）。

《三一神誥》中所講的三神，就是創造世界的太陽神桓因、開啟天門的教化神桓雄、建設國家的治化神檀君的三神一體。三神按照各自的權能（天愛）分為造化、教化和治化，其中關於造化原理的思想就是造化思想。

在實踐上，可以簡單歸納為“三真歸一”及“三法修行”，《三一神誥》認為，人類與生俱來就可以從太陽神處得到性（品性）、命（生命）、精（精氣）三真。但在後天卻又被心、氣、身三妄所俘虜，從而產生了貪欲、疾病、邪惡、犯罪等種種痛苦。故此，修行便是要修練三真、去除三妄。

修練的具體方法亦是分為三大項目，包括止感、調息、禁觸三法。止感是安心的意思，調息使氣均勻，禁觸是為了讓身體舒服。

大神機說，觀神之機，即觀己及人五臟六腑之根，就是看清地、水的一切意象，從遙遠的天上，到諸天萬界，成群結隊。即是說，聽神機，就是聽從天地萬物，到諸天萬界，人類和萬物的一切言語和聲音。即是知天機，天上天下，身前身後，過去未來，以及隱藏在人和事物的內心深處，這意味著知道上帝的所有秘密和魔鬼隱藏的一切。

這本經書超越了《天符經》的哲學教義，教導天人合一的原則，提出了通過身心修養，了解天地人三道，成為完善的人類的方法。最終目標就是達致性通功完（성통공완）。

《天符經》的 81 個字符代表北斗七星的首領，北斗七星圍繞北極星的斗姆（두모）在宇宙運行。作為天工造化（천공조화），萬物生成衰滅（생성쇠멸）的天理（천리）的神是人類之父。太皞伏羲氏上帝神秘占卜的圖式（도식）河圖和洛書，總結和定義了《造化經》（조화경）的深意。

《三一神誥》當中有五訓（5훈）: 第一章是天訓（천훈），是神的教導，第二章是神訓（하느님에 대한 교훈），第三章是天宮訓（천궁훈），第四章是世界訓（세계훈），第五章是眞理訓（진리에 대한 교훈）。任何人都可以進入天堂，享受永恆的快樂，這是神的《教化經》（교화경）。

羅喆這個名字在韓國歷史教科書中鮮為人知，也只是寥寥數語。他之所以更廣為人知的是作為獨立運動人士而非大倧教創始人，是因為他將民族救國運動的一部分定位為民族宗教運動。大倧教在抗日武裝獨立鬥爭中扮演了核心角色，為滿洲武裝獨立運動培養了眾多領袖人物。

 

大倧教首任領袖羅哲於1907年領導暗殺乙社五大叛徒，宣揚恢復國家主權的決心，並多次往返日本進行抗日外交活動。此外，由第二任領袖金教憲參與的《武氏獨立宣言》（1919年）——朝鮮半島首份獨立宣言——成為2月8日在東京留學的朝鮮學生發表的《獨立宣言》和3月1日在國內發表的《獨立宣言》的推動力量。

1945年8月15日，標誌著日本在朝鮮半島殖民統治的象徵性結束，這一天被稱為“八一五解放日” 。隨後，根據盟軍的決議，朝鮮半島先後由美國軍事政府和蘇聯軍事政府統治。然而，由於這種統治具有過渡性質——旨在解除日本軍隊的武裝，消除日本帝國的影響，並在朝鮮半島建立一個新的國家——因此，人們將1945年8月15日視為解放日。整整3年後的今天，大韓民國成立。從那時起，大韓民國將8月15日定為光復節，以紀念這一天，並且每年都會慶祝。

 

大倧教總部在八一五解放後遷回韓國，此後雖勉強維持，但如今已淪為一小撮宗教。其影響力遠遜於佛教、天主教和基督教等主要宗教，更遑論同期興起的元佛教和天道教。根據2005年人口與住房普查，元佛教信徒13萬人，天道教信徒10萬人，而大倧教僅有3766人。其影響力衰退的主要原因似乎是解放後未能建立系統培養專業神職人員的機構。

獨立後首任教育部長官，曾表示…，20世紀80年代的小說《丹》中的主角奉宇權泰勳等人擔任大倧教（最高領導人）的首領。

與檀君相關的歷史遺址被大倧教視為聖地，例如位於馬尼山的參聖壇、位於太白山的天濟壇等祭壇設施，以及 平壤的崇寧殿、九月山的三聖寺、妙香山的檀君洞等八寺。在中國，吉林的東道本部遺址、三大師墓園、上海的西道本部遺址等遺址也被視為聖地。由於大量與檀君相關的歷史遺址分散在北韓各地，因此前往大倧教的聖地相對困難。

其他本土宗教，如天道教和原佛教，擁有規模宏大、精美絕倫的聖地或主殿——甚至巫教也有一座名為道壽殿的地標性建築——而大倧教卻缺乏任何引人注目的宏偉建築。儘管「弘巖羅喆紀念館」建於獨立運動領袖羅喆的故鄉——寶城郡佛教邑，但它更像是羅喆個人的紀念館；此外，雖然與大倧教相關的聖地和建築眾多，但該教派實際直接擁有的卻寥寥無幾。考慮到大倧教的歷史意義，其總部也顯得有些簡陋。事實上，解放後，曾多次嘗試在首爾南山朝鮮神社的原址上重建檀君神社，成功的可能性很高，但每次都因基督教社群的反對而失敗。

現在終於明白，難怪日本殖民政權願意讓基督教自由宣教了，除了先前講過的原因之外，基督教也有利於摧毀別國傳統文化，傳統沒有了，就更加難以讓被統治人民產生民族覺醒，外來民族要讓這個地方的人民臣服就更加易如反掌了。同時，亦不難理解為何日本本土的基督教徒比例如此地少得可憐（僅佔1%），這個民族也相當聰明，難怪可以雄霸亞洲這麼久。

在此冒天下之大不違大膽地說一句，同胞們切勿對某個滿口博愛的宗教掉以輕心。

順帶一提，以下引用自didigensi於2026年8月1日在Threads的文章：

8月1日原住民日，台灣人需要知道基督教在台灣的「文化清除」！

台灣基督教對原住民文化造的孽，沒有一個有良知的台灣人不會心痛！

原住民原本最神聖、最深沉的傳統，竟然被一句高高在上的「那是魔鬼、那是邪靈」就輕易抹煞！

「百步蛇」明明是祖靈的守護、是族群的根，憑什麼在基督教的語境裡，就被硬生生打成撒旦？

這根本不是傳福音，這是徹頭徹尾的文化殖民與宗教霸權！

長久以來，用高高在上的「拯救」名義，強迫原住民割裂自己的語言、祭儀與圖騰

把敬重祖先的祭祖硬扣上「拜偶像」的罪名

這種居高臨下的傲慢，讓台灣幾代原住民失去了自己的文化認同，連自己的根都不敢認！

但最諷刺的是，《聖經》明明這樣寫：

📖 「他從一本造出萬族的人……預先定準他們的時期和所住的疆界。」（使徒行傳 17:26）

上帝親自創造了多元的文化與土地，卻被用狹隘的宗教偏見去強制清洗？

台灣的祖靈不需要被拯救，我們需要的是尊嚴！

文化從不該是信仰的障礙。

若一個宗教無法包容多元，帶來的就只是深刻且殘忍的文化創傷。

參考自：

https://ko.wikipedia.org/wiki/%EB%8C%80%EC%A2%85%EA%B5%90

http://prehistory.co.kr/data_store/daejonggyo.htm

http://daejonggyo.co.kr/main/?mc_code=1010

https://blog.naver.com/daejonggyo31/223456152867

https://blog.naver.com/sub28/224287573565

https://qq9447.tistory.com/535

https://kchinup.tistory.com/109#google_vignette